“无为”不是不作为，而是不要乱作为

——《道德经》的管理智慧之一

□       湖     山

人们常说老子的《道德经》，是一本管理学的著作，里面讲了许多治国理政的道理，他最早提出“以正治国”、“治国爱民”的思想，提出“治大国若烹小鲜”的管理理念，其核心思想就是“无为而治”。老子“无为而治”的思想，体现了一种科学管理的意识，被喻为古代中国最高的领导智慧，深受历代帝王的追捧，对后世产生了深远的影响。历史上的文景之治、贞观之治、开元盛世、康乾盛世都是运用老子“无为而治”思想治国的典范。

很多人都不明白，什么是“无为而无不为”，经常会把“无为”误会为懒政，理解成什么都不管，把“无不为”理解成什么都管，甚至认为这句话自相矛盾，因此产生了许多误解，引起很大的争议。老子的“无为而无不为”，到底是什么意思？它对于我们现代的行政管理和企业管理，又有着怎样的警示作用呢？

一、“为”通“违”，无为就是不违反自然规律

老子在《道德经》37章中说：“道常无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化。”意思是说，道的作用是无为的，但它的效果却是无不为。统治者如果能坚守无为而治，万物就会自然地生化繁衍。

老子讲的“无为而无不为”是对道的描述，道是自然而然的，不针对任何人和任何事物有意作为，但这种无为产生的实际效果，却是无所不为。

一年四季，春夏秋冬，是一种自然现象。冬天过去了，春天即将来临。万物随着季节转换，发芽生长、开花结果，这都是道作用于万物的现象，表现出的是自然规律。

道就是客观的自然规律，就是事理。无为的“为”，与违背的“违”是相通的。老子讲的无为，真正的意思就是不违反客观自然规律。

二、“无为”就是顺应自然

“无为”来自道的超越性，超越就是不受任何影响，按照自然规律发展。太阳的升起落下，月亮的阴晴圆缺，海水的潮涨潮落，都是自然规律，都是道的无为。

“无不为”来自道的内在性，因为世间万物都来自于道，道存在于一切事物中，一切事物的正常发展都是无不为。

老子的道又是一种哲学，不具有主观意志。一切都顺应自然，看上去好像是无所作为，但万物都因为道的无所作为而生生不息，千变万化，这就是无所不为。

道是顺应自然的，道产生了万物，但不主宰万物，任凭万物顺着自然规律发展、繁衍、消亡。所以人也应该顺应自然，老子所讲的无为，就是不违反自然，而无不为就是不主宰自然。

长期以来，人类走进了一个误区，把征服自然作为生产力，总想主宰自然、征服自然，改造自然，认为人定胜天。过去我们发展经济走的是一条先污染、后治理的老路，在利益的驱使下，人们肆意地破坏自然生态，污染水体、污染空气、污染环境，现在的沙尘天气、雾霾天气、水土流失、洪水泛滥、气候异常，都是人类活动造成的。人们以牺牲环境为代价发展经济，无休止地破坏大自然，破坏自己的生存环境，然后又付出巨大的代价，去修复自然生态，治理环境污染。

人类只有顺应自然，尊重自然，做到人与自然和谐相处，保护好这个地球，我们才能喝上干净的水，呼吸新鲜的空气，吃上安全放心的食品。如果你总想“有为”，总想挑战自然，就会给人类自身的生存发展，造成严重的后果，带来巨大的灾难。从这个角度去理解老子的“无为”，对我们有着一种重要的警示作用。

无为就是顺应自然，顺应自然不等于什么都不做。人与动物不一样，人不仅有本能，还有意志，还有创造力。人类要生存发展，就必然要不断地有所创造，有所创新。老子说：“天大，地大，人亦大”，人再大也大不过天地，人的创造是帮助天地来调整，这种调整必须顺从自然规律，而不是与自然对抗，不是破坏自然，更不能人为的制造灾难。

 三、“无为而治”就是天下无事

老子的“无为而治”，是一种人们崇尚的管理模式，从行政管理的角度，我们应该怎样来理解“无为而无不为”呢？

老子在《道德经》48章中说：“无为而无不为，取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”这段话的意思是，通过无为而达到无所不为，就是把天下治理的太平无事，如果天下不太平、不稳定，就是当政者的治理能力不足。

老子认为的无为而治，就是天下无事，天下无事就是天下大治，就达到了无不为的管理目标。如果天下有事，老百姓不能居乐业，就是国家没有治理好。为什么会没有治理好，就是那些侯王，那些统治者乱作为。乱作为就会民不聊生，就会有事，就会引发社会的动乱。

 四、“无为”就是“慎为”，不要乱作为

“无为”不是懒政，还是什么都不干，参照王蒙先生的解读，可以这样来理解老子所讲的“无为”：

其一，“无为”不是无所作为。而是有所为，有所不为，是有道德和智慧底线的作为。那些不道德、不聪明的坏事蠢事，损人利己的事，无论如何应该避免，应该不干，绝对不可为。

其二，“无为”就是不过多干预。不要主观主义、唯意志论、瞎指挥、胡作非为、轻举妄为，不轻易地大张旗鼓，不做表面文章，不乱提目标口号。万事万物都有自己的成长化育规律，你越是去掺和，就越坏事。

我们现在提倡“小政府，大社会”，就是政府不能大包大揽，什么事都管，要有一条管理的边界。管理的原则就是“抓大放小”，政府的管理主要是宏观的管理，就是要管大事，小的事权要下放给基层。例如企业的生产经营，就应该让企业自己去管，因为各行各业都有自己的经营发展规律。这种事情政府不要去管，也管不好，你去插手管了，如果企业亏损了，你就负有管理责任。

其三，“无为”不是被动应付，而是不要急于求成。毛主席说过：“饭要一口一口地吃，地要一块一块地犁。”我们许多管理者为了树立政绩，都有急于求成的毛病，恨不得一个早上就把蒋介石八百万军队全部消灭。大跃进时期提出过一个口号，叫做“跑步进入共产主义”，这就是一种违反客观规律的冒进，是一种急躁情绪。

其四，不要过高估计自身的力量与可为性。不要脱离现实的可能性与渐进性。不要把愿望与现实、意念与行为混同起来，又不能割裂开来。总之，老子所讲的“为”，都是有条件的，不符合一定的条件，是不能为的。有悖客观规律的事不能做，情绪化、缺少理性衡量的事情不能做，压根做不到的事情不能做，居功自傲的事情不能做，时机不对的事情不能做。

所以王蒙先生认为，儒家讲三思而行，讲慎言、慎行、慎独，这里头都有无为的意蕴。

对于老子来说，实现无不为的理念不是有为，而是无为。无为不是放任不管，不是无政府主义，而是要“慎为”，不乱作为，用现在的话来说，就是要科学管理，尽量减少决策失误，更不要帮倒忙。

老子认为只有统治者无为了，万物才能自化，才能按照客观规律自然发展，健康发展。统治者做到了“无为而无不为”，不以个人意志妄加干涉人民的生产生活，人民就可以按照自身的所需，发展生产，安居乐业，这样社会就安定了，天下就无事了，就达到了无不为的目标。