斯多葛主义哲学家-塞涅卡
根据斯多葛主义哲学家塞涅卡的说法，“跟着哲学家学习的人每天都要从他那里带回一点好东西：每天回家的路上都应该变得更加健全一点，或者正走在变得更加健全一点的路上。”
就像我要讨论的其他罗马斯多葛学派哲学家一样，塞涅卡并不是淡泊地顺从生活；相反，他是积极地投入生活。
塞涅卡解释了怎样做才是追求安宁的最佳方法。从根本上讲，我们需要使用理性来赶走“所有那些使我们激动或使我们受到惊吓的事物”。
我们应该这样生活，仿佛此时此刻就是我们的最后时刻。——塞涅卡
但是无论我们多么努力地阻止坏事发生在我们身上，有些坏事还是会发生。因此，塞涅卡指出了预想可能发生在我们身上的坏事情的第二个理由。尽管我们努力试图避免，但它们还是发生了，这时如果我们考虑过这些事情，就能减轻它们的影响：“能够事先觉察劫难来临的人，就能将它带来的伤害掠走。”他说，霉运的打击对于那些“只期望好运”的人来说，是最大的。爱比克泰德响应了这个看法：如果不能够认识到这一点，而总是在那里设想我们始终都能够享受我们所珍视的事情，就有可能发现，当这些事情离我们远去时，我们就会遭受很大的痛苦。
所以，幸福的关键就是阻止这个适应的过程。一旦得到了经过辛苦工作才得到的东西，我们要采取步骤来阻止自己把这些东西看得习以为常。
这意味着，我们不仅需要找到一个办法来阻止这个适应的过程，还需要找到一个办法来逆转它。换句话说，我们需要一种技巧来给自己创造一种对于已经拥有的事物的欲望。
塞涅卡用类似的话，在建议我们享受生活之后，又劝告我们对所享受的事物不要发展出“过多的爱”。相反，我们要小心，要成为“命运之恩赐的使用者而不是奴隶”。
和佛教徒一样，斯多葛主义者也倡导我们思考世界的非永恒性。“人类的一切事物，”塞涅卡提醒我们说，“都是短暂的和可以消亡的。”同样，马可也提醒我们说，我们珍视的事物，就像树上的树叶一样，风一吹就有可能掉落。他还论证说，我们周围世界的“流转和变迁”，并不是一种偶然，而是我们宇宙本质的一部分。
根据塞涅卡的说法，我们应该把自己供奉给命运，因为“知道自己同宇宙一起漂流沉浮，对我们就应该是一个巨大的安慰”。
追求快乐确实就像追逐一只野兽一样：当野兽被追上时，它会转过身来扑向我们，并且把我们撕成碎片。—塞涅卡
当然，塞涅卡所推荐的睡前沉思，和一个禅宗佛教徒的参禅，是完全不同的。一个禅宗佛教徒参禅时，可以坐上几个小时，同时使他的头脑尽量放空。相比较而言，一个斯多葛主义者的头脑，在睡前沉思中是相当活跃的。他会反思一天中的要事。有什么事情扰乱了他的安宁吗？他生气过吗？还是嫉妒？还是贪求性欲？为什么一天当中的事情使他心烦意乱？有没有他本来可以做的事来避免这种烦恼？
本着这个意思，塞涅卡告诉我们，他践行斯多葛主义的目标并不是要变成一个圣人；相反，只要“我每天减少我不道德行为的数量，谴责我的错误”，他就认为自己的进步足够了。
然而，要获得作为斯多葛主义者取得进步的最终证明，我们还必须等到自己面临死亡时。塞涅卡说，只有到了那时，我们才会知道自己的斯多葛主义是不是真的。
只有理智才能终结我们的眼泪，连命运都无法做到这一点。—塞涅卡
尽管无法从生活中消除悲痛，塞涅卡认为，人们还是可以采取一些措施将一生中经历的悲痛减少到最小的程度。而且，只要这些措施存在，我们就应该采用它们。毕竟，我们生活的这个世界有太多潜在的让人悲痛的事情。
塞涅卡争辩说，因为他是一个斯多葛学派的哲学家，所以他并不为自己的处境而悲伤，因而希尔维亚也不应该为此而悲伤。
如果我们过分敏感，就会很容易动怒。塞涅卡称，更常见的情况是：如果我们溺爱自己，任由快乐来腐蚀自己，那么我们几乎将无法忍受任何事情。
他说，“对于那些让我们为之流泪的事情，大笑、不停地大笑是正确的回应方式！”
塞涅卡说，的确，流放迫使他离开他的国家、朋友、家庭和财产，但他在流放时却带着自身最重要的东西：他的本性和德行。他补充说，“心智让我们变得富有：在最荒蛮的旷野中，心智与我们一起流放；在找到维系身体所需要的一切后，它饱尝着对自己精神产品的享受。”显然，塞涅卡在流放中将他的时间用于阅读、写作和研究自然。
后来，当有人提出这件事情想要羞辱他的时候，第欧根尼以典型的犬儒主义的机巧回应说，尽管锡诺普的人们确实判处了他流亡，但是他却反过来判处了他们留在锡诺普。
如果上帝高兴增加一天，那我们就应该用高兴的心来欢迎它。——塞涅卡
塞涅卡指出，老年使我们的身体变坏，同时也使身体的恶习以及与恶习有关的部件跟着衰败。然而，这同一的老化过程却不会使我们的头脑衰败；的确，塞涅卡说，尽管他的年龄越来越大，但是他的头脑“是强健的，而且也为它和身体没有多大关系而感到高兴”。
塞涅卡为他的头脑因此而“卸下了大部分的重担”而感到欣慰。
塞涅卡不无赞赏地说，“这就是暴风雨当中的安宁。”他接着又补充说，“从来没有人玩得过哲学家的。”
正如塞涅卡所说的那样，“只有在你行将断气的时候，你过去的所作所为才显示出它们具有什么意义。”
他们会谨记塞涅卡的意见，即虽然“任何人都没有能力希求一切”，但是每个人都有能力“不渴望他没有的东西，而是欢愉地享受正好来到他面前的东西”。于是，如果生活将某个喜悦的源泉从斯多葛主义者那里夺走，他们也会很快找到另一个喜悦的源泉取而代之：与鉴赏家不同的是，斯多葛主义者的享受显然是可以转化的。
由此我们可以想到，当塞涅卡与墨索尼亚斯被流放到小岛上的时候，他们并没有陷入沮丧，而是开始学习适应他们的新环境。
正如塞涅卡所说的那样，“我没有将自己捆绑在某个特定的斯多葛主义的大师身上；我也有权形成一种观点。”
斯多葛学派的哲学家并没有把斯多葛主义的原则看成石头上的雕刻，而是看成塑了形的陶土，在一定的程度之内可以被重新塑形以适应人们的需要。
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