1.序
权篇是鬼谷子中的第九篇章，位于摩篇之后，是讨论游说原理与技术的专论。
本章涉猎极广，既讲了量权的原理，又讲述了言辞特征分析和使用方法。因为春秋战国时期谋士活动的主要方式是游说，所以本章对如何游说进行了非常详尽的描述。又因为游说的时候，会碰到不同的观点，所以说辩变得非常的重要，而文中同样对说辩的手段方法做了很详尽的讲解。除此之外，文中还按照人的不同性格，将人分为几大类，并针对这些人采用何种手段做了详尽的介绍。
本作者认为，在当今社会，人与人之间的沟通更加频繁，多元，而文中提到这些技巧和原理绝对是种利器，可以更好服务于读者。
2.体
关于量权篇章的原理，书中从游说者以及被游说者两类人的角度来论证。游说者的目的是最终被人接受采纳，而被游说人之所以能够接受是因为游说人的观点能给自己带来好处，正所谓各取所需，互惠互利。
“说者，说之也；说之者，资之也。”
对于说者而言，需要掌握饰言之道，应答之策，申明之义，钓几之辞。其中饰言指的是修饰言辞，与我们现在所说的包装类似；应答之法指的是，面对尖锐问题时的巧言应变，与我们现在提到的“捣浆糊”类似；申明之义指的是，讲道理时的透彻，清晰。钓几之言指的是，故意为难对方，以便能够引诱对方将隐藏的内情暴露出来。
“饰言者，假之也，假之者，益损也；应对者，利辞也，利辞者，轻论也；成义者，明之也，明之者，符验也。言或反覆，欲相却也。难言者，却论也，却论者，钓几也。”
游说之时，佞言，谀言，平言，戚言，静言这五种言辞是被推崇的，并且这五种言辞所使用的场景区别也各不相同，只有做到了适势而为，相辅相成，便可以成为游说的利器。
佞言，指的是通过揣度对方的想法，而顺从对方的心意来说的话；谀言，指的是通过华丽的辞藻，博学的才华来奉承对方，进而达到游说的效果；平言，指的是没有隐藏的告知对方，以便让对方信任自己；戚言，指的戚戚然的意思，故意装作可怜的样子，博取对方的同情；静言，指的是有准备和预谋的言辞，来让对方认为自己是对的。
“佞言者，謟而干忠；谀言者，博而干智；平言者，决而干勇；戚言者，权而干信；静言者，反而干胜。先意承欲者，謟也；繁称文辞者，博也；纵舍不疑者，决也；策选进谋者，权也；先分不足以窒非者，反也。”
游说之人需要口，耳，目三者调和相应，方能选择最有利的途径来行动。只要能做到这一点便可以去繁就简，万变而不离其宗。而游说恰好就是发挥看听说最好的方式，通过游说可以了解到对方的实情。
“故无目者不可示以五色，无耳者不可告以五音。故不可以往者，无所开之也，不可以来者，无所受之也。物有不通者，圣人故不事也。”
因人人都具有希望被肯定的特性，所以游说之人需扬长避短，投其所好，才能成就自己的一番事业。
“人之情，出言则欲听，举事则欲成。”
“言其有利者，从其所长也；言其有害者，避其所短也。”
对于游说之人，需要避其五言，病言，恐言，忧言，怒言，喜言。当然也不是完全不用，还要取决于场景，对象等实际因素。
“辞言有五：曰病，曰恐，曰忧，曰怒，曰喜。病者，感衰气而不神也；恐者，肠绝而无主也；忧者，闭塞而不泄也；怒者，妄动而不治也；喜者，宣散而无要也。此五者，精则用之，利则行之。”
游说之人还需要因人而制，要有相人之术，这样才能有的放矢。
“故与智者言依于博，与博者言依于辩，与辩者言依于要，与贵者言依于势，与富者言依于高，与贫者言依于利，与贱者言依于谦，与勇者言依以敢，与愚者言依于锐。此其术也，而人常反之。”
最末本章也告知读者，与什么人相处，便应该针对这一层次的人做相应的调整。
3.结
灰子曰：
量权之术，生于游说。其理者，说人者，说之于人，说之者，得其所资。
说人者，需饰其言，利其辞，成其义，明之理。佞言，谀言，平言，戚言，静言可助其成事。病言，恐言，忧言，怒言，喜言需力避之，慎言之，五者有一，恐败之。
然说之者，气不同也，或高位，或富庶，或贫贱。说其前，需相其人，知其情，方能趋利避害，成其所愿。
(灰子：二零一七年七月九日作于上海)
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