《传习录》75条：工夫与本体

问：“伊川谓不当于喜怒哀乐未发之前求中，延平却教学者看未发之前气象，何如？”先生曰：“皆是也。伊川恐人于未发前讨个中，把中做一物看，如吾向所谓认气定时做中，故令只于涵养省察上用功。延平恐人未便有下手处，故令人时时刻刻求未发前气象，使人正目而视惟此，倾耳而听惟此，即是戒慎不睹，恐惧不闻的工夫。皆古人不得已诱人之言也。”（《传习录》75条）

 

《传习录》75条精读

问：“伊川谓不当于喜怒哀乐未发之前求中，延平却教学者看未发之前气象，何如？”

《中庸》首章曰：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也”。《中庸》以“喜怒哀乐之未发”来解说“中”，但程子认为学者不当于喜怒哀乐未发之前求“中”。延平先生作为二程门下之三传弟子，却教学者看喜怒哀乐未发之前气象。从言辞上看，程子与延平两位大儒的主张截然相反。

《传习录》300条，阳明先生曰：“人有过，多于过上用功，就是补甑，其流必归于文过”。喜怒哀乐等情绪发作，不能实现发而皆中节，便是“过”。此时不能舍本逐末，在已发情绪上对治，而是要追本溯源，从本原上用省察克治工夫。延平先生教学者观喜怒哀乐未发之前气象，正是为日用操存涵养工夫指示一个“头脑”。

阳明先生反复强调为学须有本原，学问工夫须晓得头脑。如《传习录》30条，阳明先生曰：“为学须有本原，须从本原上用力，渐渐盈科而进”。《传习录》102条，阳明先生曰：“为学须得个头脑工夫，方有着落，纵未能无间，如舟之有舵，一提便醒。不然，虽从事于学，只做个义袭而取”。

所谓“头脑”，即是“主意”或“本体”，阳明先生相对于操存工夫而言“头脑”。换言之，“头脑”在学者笃实做工夫时才体现其为“头脑”，离开工夫便无所谓“头脑”。陆象山之学以“尊德性”为主，却说自己“在人情事势物理上做些工夫”，正是要通过日用操存工夫而复其本体。阳明先生对此完全赞同，曰：“除了人情事变，则无事矣”。

喜怒哀乐等情绪一发作便落入后天，但离开“已发”而寻觅“未发”，这个未发之“中”就只是悬空设想的本体。所谓“情真意切”，情若真切，情即性；意若笃实，意即心。舍“情”则无以尽其“性”，舍“意”则无以正其“心”。程子谓不当于喜怒哀乐未发之前求“中”，目的正是告诫学者，不能舍离后天工夫而幻想直接契入先天本体。

先生曰：“皆是也。伊川恐人于未发前讨个中，把中做一物看，如吾向所谓认气定时做中，故令只于涵养省察上用功”。

《传习录》28条，阳明先生与陆原静讨论“气宁静”与“未发之中”。陆原静问：“宁静存心时，可为未发之中否？”阳明先生曰：“今人存心，只定得气。当其宁静时，亦只是气宁静，不可以为未发之中”。

陆原静又问：“未便是中，莫亦是求中功夫？”阳明先生曰：“只要去人欲、存天理，方是功夫。静时念念去人欲、存天理，动时念念去人欲、存天理，不管宁静不宁静。若靠那宁静，不惟渐有喜静厌动之弊，中间许多病痛只是潜伏在，终不能绝去，遇事依旧滋长”。

阳明先生认为，程子恐人于未发前讨个“中”，把“中”仅做一物看，故开示学者不当于喜怒哀乐未发之前求中，言外之意，即是要在涵养省察上真切用功。抛开喜怒哀乐等情绪，一念不起，宁静存心，只是养得气宁静，既不是未发之中，也不是求中功夫。在阳明先生看来，唯有“念念去人欲、存天理”，才是求中功夫。

学者不在喜怒哀乐等人情事变上真切笃实做工夫，只是于未发前讨个中，决裂本体与工夫，便会落入虚寂。把“中”仅做一物看，悬置本体必然忽略功夫，如此悬空去求“中”，与其说是“逐物”，不如说是“著空”，此正是阳明先生所谓“只定得气”，决不是求中功夫。

延平恐人未便有下手处，故令人时时刻刻求未发前气象，使人正目而视惟此，倾耳而听惟此，即是戒慎不睹，恐惧不闻的工夫。皆古人不得已诱人之言也。

延平教学者看喜怒哀乐未发之前气象，阳明先生认为，这只是指示一个下手处，如大程夫子曰：“才学便须知有用力处，既学便须知有得力处”。

延平先生所谓未发之前气象，其实是未发之“中”。一说“气象”，自然是工夫与本体合一。此未发之“中”不是孤悬一物，其作为学问工夫之“下手处”，即是头脑或主意。

《传习录》329条，阳明先生曰：“人之心神只在有睹有闻上驰骛，不在不睹不闻上着实用功。盖不睹不闻是良知本体，戒慎恐惧是致良知的工夫。学者时时刻刻常睹其所不睹，常闻其所不闻，工夫方有个实落处。久久成熟后，则不须著力，不待防检，而真性自不息矣”。

延平先生教学者时时刻刻求喜怒哀乐未发之前气象，正是教学者在不睹不闻上着实用功。落实在工夫上，即是“使人正目而视惟此，倾耳而听惟此”，此乃《中庸》所谓“戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻；莫见乎隐，莫显乎微”。

《传习录》75条疏解

 

阳明先生曰：“一者，天理，主一是一心在天理上。若只知主一，不知一即是理，有事时便是逐物，无事时便是著空”。延平先生教学者看未发之前气象，可以对治“逐物”。程子谓不当于喜怒哀乐未发之前求中，可以对治“著空”。

孟子曰：“必有事焉，而勿正心，勿忘，勿助长也”。若只在喜怒哀乐等已发情绪上对治，舍本逐末而不晓得头脑，便是“助长”；若不在人情事变上笃实用功夫，企图在喜怒哀乐等情绪未发之前求一个“中”，茫茫荡荡，没有着落，则是“忘”。

《中庸》首章曰：“戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻；莫见乎隐，莫显乎微”。 《中庸》十六章曰：“夫微之显，诚之不可掩如此夫”。这两章从言辞上看自相矛盾，但义理上是相互贯通的。

延平先生教学者在不睹不闻上用工夫，此正是《中庸》首章所谓“莫见乎隐，莫显乎微”。程子开示学者不当于喜怒哀乐未发之前求中，则与《中庸》十六章“夫微之显，诚之不可掩如此夫”相契合。

其实，延平先生所要表达的这层意思，程子早已点明，且义理上阐发得更完备。

程子曰：“若言存养于喜怒哀乐未发之时，则可；若言求中于喜怒哀乐未发之前，则不可”。

注意体会前后两句话的区别。“存养于喜怒哀乐未发之时”，“存养”便是工夫，喜怒哀乐之未发则为“本体”，工夫不过是尽这个本体。“求中于喜怒哀乐未发之前”，则割裂“未发”与“已发”，只是悬空去想个本体。