人有过，多于过上用功，就是补甑，其流必归于文过。（《传习录》300条）
人不能循理，视听言动偏离了中道为“过”。孟子曰：“行有不得者，皆反求诸己”。“过”体现出德性的不足与缺失，正需要向内用功夫。如果在“过”上用功修缺补漏，则是舍本逐末、务外而遗内，其结果是劳而少功。更有甚者，只知向外修饰，往而不知反，必然流于文过饰非，《大学》所谓“掩其不善而著其善”。
阳明先生告诫弟子：
“诸君功夫最不可助长。上智绝少，学者无超入圣人之理。一起一伏，一进一退，自是功夫节次。不可以我前日用得功夫了，今却不济，便要矫强，做出一个没破绽的模样。这便是助长，连前些子功夫都坏了。此非小过，譬如行路的人，遭一蹶跌，起来便走，不要欺人做那不曾跌倒的样子出来”。（《传习录》243条）
“君子之道，闇然而日章；小人之道，的然而日亡”。君子以成德为第一要务，能成就德性，自然“诚于中，形于外”，以至于闇然而日章。阳明先生曰：“为学须有本原，须从本原上用力，渐渐盈科而进”。如果内在德行不济，而把精神投放到外面去矫强掩饰，就是作伪，功夫不进则退。
孔子称赞颜子好学，“不迁怒，不贰过”。发怒则性情失于中正平和，也是一“过”。“怒于甲者，不移于乙”，此是从空间性上说“不贰过”。“过于前者，不复于后”，此是从时间性上说“不贰过”。颜子有怒、有过，如何做到“不迁怒，不贰过”？对于颜子之好学，阳明先生阐幽显微，一语道破：“颜子不迁怒，不贰过，亦是有未发之中，始能”。颜子不是在过上用功补过，而是在自性上致密用功夫，从“过”到“不贰过”，是通过反身而诚的守约功夫而实现的。解读“不迁怒，不贰过”，不能落在“怒”与“过”上，而是要追本溯源，领会出颜子心性上的精微功夫。
朱子曰“怒于甲者，不移于乙”，没有领会“不迁怒”的真正内涵。颜子有时待人接物不能中节而生怒，但马上就能觉知，一觉知，怒气当下即化，回归于中正，故颜子无怒可迁，而不是有怒不迁。“过于前者，不复于后”，从语义上看是没有问题的，但朱子没有阐明颜子为什么能不贰过。其实从“过”到“不贰过”，格物穷理的功夫包涵在其中，颜子在一事上有过，就在临此事的当下反省觉知而得一善，再临此事时就能实现中节之和。故“不贰过”不能虚说，其中包涵着《中庸》所谓“择善而固执者也”。
孟子曰：“行之而不著焉，习矣而不察焉，终身由之而不知其道者，众也”。常人徇物丧己，往而不反，有过也不能觉察，即使觉察也不能勇于改过，缺乏截断众流的力量。阳明先生说颜子有未发之中，这不是《中庸》所谓大本之“中”，而是《周易·复卦》所谓“不远之复，以修身也”。不远之复体现为知之明觉精察与行之真切笃实，有过的当下即能觉知，觉知的当下即复归于中正，《系辞》所谓“有不善未尝不知，知之未尝复行”。
阳明先生告诉陈九川：“尔那一点良知，是尔自家的准则。尔意念着处，他是便知是，非便知非，更瞒他一些不得。尔只不要欺他，实实落落依着他做去，善便存，恶便去。他这里何等稳当快乐。此便是格物的真诀，致知的实功。若不靠着这些真机，如何去格物？”（《传习录》206条）
格物不是向外逐物，颜子有未发之中，才能笃实做得格物功夫。阳明说良知是格物的真机，也是此意。学问之道只在自反其心，但唯有把这个“真己”初步立起来，才能自反，才能致得良知。
先生谓学者曰：“为学须得个头脑工夫，方有着落。纵未能无间，如舟之有舵，一提便醒。不然，虽从事于学，只做个义袭而取，只是行不著，习不察，非大本达道也”。又曰：“见得时，横说竖说皆是。若此处通，彼处不通，只是未见得”。（《传习录》102条）
为学须得个头脑工夫，如何理解“头脑”？阳明先生在未提出“致良知”之前，常强调学问头脑。颜子有未发之中，未发之中即是为学头脑。孔门三千弟子只有颜子一人做到了“好学”，由此可见，孔门为己之学甚难。不要说生知安行，就连学知利行如颜子，也是高不可攀。后世学者如能知耻而后勇，殀寿不贰，做困知勉行的功夫，也属于豪杰之士了。
补过不能在“过”上用功，那么为善又该如何用功？孟子曰：“其为气也，配义与道，无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。我故曰‘告子未尝知义，以其外之也’”。孔门为己之学只在求其放心，告子义袭而取之即是向外求善，必然博而寡要，学问功夫陷于支离，故孟子批评告子“未尝知义，以其外之也”。
《中庸》曰：“回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺而弗失之矣”。所谓“择乎中庸，得一善”，即向未发之中上自反，自然知善明善。一般来说，自反的结果有“反身而诚”与“反诸身不诚”两种情况，但如能“择乎中庸”，知、行功夫自然一贯下来，由明善而诚身，所谓“拳拳服膺而弗失之矣”。
为善与去恶看似两个功夫，其实只是一个功夫。人性复得一分善，恶即少了一分。同理，去得一分恶，善也增加一分。为善与去恶两个环节统一于反求诸己这个过程，阳明先生曰：“人若真实切己用功不已，则于此心天理之精微日见一日，私欲之细微亦日见一日”。向自性上自反，善自然得以彰显，由明善而诚身；向自性上自反，自然见得自家潜在的病痛，并拔去病根。
《大学》曰：“所谓诚其意者，毋自欺也，如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦，故君子必慎其独也”。“诚意”功夫落实在“意诚”上，诚者，实也，信也，一也。好善如好好色，恶恶如恶恶臭，从功夫上虽然分为善去恶两端，但落实在心性修养上就是“为物不贰”。一旦实现了“意诚”，“意”即“心”，为善去恶最终统一于“止于至善”。
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