苏格拉底的两个学生，柏拉图和色诺芬都写过题为“会饮篇”的哲学著作。当然他们写的不是同一次“会饮”，这某种程度说明，一边饮酒作乐一边聊人生的“会饮”在古希腊很盛行。柏拉图的《会饮篇》后来被加了副标题，“或《论爱情》，伦理的”，可见，喝喝酒谈谈情，古人也是相当喜欢的。
韩国导演洪尚秀估计是对古希腊的哲人“会饮”心向往之，因为他的新片《之后》大部分电影时长都是让主人公们吃饭喝酒聊天，算上喝咖啡，电影的三位主人公进行了6次对话，而尤其以第一次对话最接近古希腊哲人。因为他们讨论了“人为什么活着”，“爱情存在吗”，“人要有信仰吗”，“信仰是什么”等人类一直探索的问题。
简单说说男女主人公的第一顿饭：雅凛和社长的“会饮”。
社长是编辑部的社长，擅长写评论文章。雅凛是第一天上班的小编辑，对社长崇拜有加。闲话稍叙，二位便进入主题，雅凛问社长：“您为什么活着”。社长哑然失笑，然后重复了一遍问题，接着说不知道。但作为社长，作为阅历丰富，对人生认识更透彻的中年男人，还是忍不住要在小姑娘面前多说两句，哪怕他确实不知道为什么活着。
社长的意思呢，我们何时出生以及在哪出生，都是不受自己控制的，坐在这吃饭也是偶然的因素，就算我们以爱情为信仰，相信人是为爱情活着的吧，但是又能怎么样，就能了解一切了吗？我么用语言编造一个信仰，然后努力去相信，那么我们相信的东西跟现实是两码事。实体是没法用语言描述的，例如桌子，无论如何描述（白色的，木制的，四条腿等等），“描述”都不是原物，而只是原物的粗劣形容，描述的语言只是实体的抽象，只有用实体的抽象才能进行交流、思维。既然交流和思维的媒介是抽象的非实体，那么我们相信、认知的知识、价值观，跟具体的实体世界又有什么关系呢？语言是对抽象的编码，并非对实体的编码，我们相信语言编码的那一套抽象体系跟实体世界毫无关系。由此，社长得出结论：我们相信某东西，是因为这种“相信”能便利我们。这也就可以解释：一个人可以相信崇高的道德，然后干着卑鄙龌龊的勾当。这种解释合理化了道德的虚伪，也正是社长的情人骂他卑鄙的原因。
雅凛反驳，意思是，我们是有认识世界的能力的，只有我们相信自己有认识世界的能力，才会努力去接触实在的世界，了解世界，发现一种好的生活方式，并为这种好的生活努力。我们有信仰不是因为我们相信“信仰”，而是在具体的生活中，在对实在世界的认识中，养成了“相信”，形成了信仰。如果实在世界是我们无法认识的，我们又怎么说实在世界存在？如果我们只是感觉到那里有张桌子，而无法交流、思考这张桌子，那么这张桌子怎么才能被证明是存在的？如果无法描述，而只是感知实体，我们对“那里有张桌子”的感觉，难道不也是基于内心的想象？对不存在的实体谈相信或不相信，这本身不就是自欺欺人吗？“找到相信的东西，不想因为那个信仰努力生活，因为太辛苦了”，“人变的懒惰和卑鄙”，是人否定信仰的原因。
最后，社长对雅凛的反驳不置可否，只是夸雅凛非常聪明。雅凛说，她相信三点：1.自己不是自己的主人；2.自己任何时候死都可以；3.所有事物都是美好的。第一句来看，她相信有个造物主主宰了一切，后面她承认那个造物主可能就是上帝，虽然她之前从没提起过基督教中的上帝。第二句说明，她努力践行自己相信的东西，生活自在，毫无遗憾。人对死的恐惧来源于希望的中止，把希望化为行动的人始终在践行自己的信仰，对死亡无所畏惧。第三句说明她内心单纯、美好。
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