儿童哲学家

孩子向万物发问，并渴望着世界回答。

从“大学”的高度看过去，孩子的问题可以分为两类：生活的，和性命的；见闻的，和遐想的；可以由科学回答的，和需要哲学尝试回答的；形而下的，和形而上的……当然孩子并不知道自己的问题还需要分类，他们是孔子和苏格拉底以前的哲学家，只知道好奇、惊奇，不懂得把心灵的宇宙分开。

第一类问题，最多的是“它叫什么名字”。

孩子本可以像亚当一样，由自己为万物命名。但他在人类时间里出生得太晚，所以只能接受先人的命名。这是接受一份丰厚的馈赠，也是被夺去了一份创造的自由。道路平坦了，心智一下子跃升到知晓万物的境界——但这个知晓里尚无领悟。

作为原初科学家和原初哲学家的儿童，不会因“剥夺命名”而丧失好奇与追问。

他继续发问：

燕子为什么要飞？（会不会飞好像很平常，要不要飞，却不是我们成人理解的“想不想”。）

太阳下山了之后干什么去了？

影子为什么不肯离开？

影子晚上到哪里去了？

影子爸爸给影子孩子讲故事吗？

影子是我（我的）吗？就像我的手属于我。

没有了手，我还是我吗？

没有了什么我不再是我？

我长大了之后，还是我吗？

哦，最后四个问题已经属于我们眼里的第二类问题。

孩子是自私的吗？——这是我的问题，不是孩子在发问。

孩子从“懵懵懂懂”，慢慢意识到自私、奉献、公平交换、契约，这里会多少个道德哲学问题？向谁提问？由谁回答？

孩子会遭遇死亡，并产生萦绕他心灵久久不放的“死亡恐惧”。作为哲学，这类问题可以表述为：

人一定会死吗？神仙真的不死吗？死了之后，我在哪里？如果我的身体留在这里，那么我的快乐又会在哪里？世界上还在发生的一切还有意思吗？

成人总会用善意的谎言，或者冰冷的科学加上温情的糖水，尽快解决孩子的问题。

是的，成人麻烦于孩子的第一类问题，恐惧于孩子的第二类问题。这曾是困扰我们童年的问题，我们的“大人”成功地用强力线把它们缝起来，终其一生，我们没有真正独立的、深入的思考过这类形而上的根本问题。

但孩子发问了，并以为这个世界已经有了答案。

科学问题，这个世界有了极佳的答案，虽然它们永远是可以不断被修正的。

哲学问题，这个世界有个无数答案，每一个真诚的解答者都在他自己的历史里寻找到了真理，但离开了那个特定的时空，答案就不再对别人有效。于是，他留下的是线索，是密码，是神奇和神圣的碎片，不是现成的答案。

儿童哲学家，需要用一生来自己回答自己的提问，而他正好拥有一生，不需要代劳，只需要一样提问着、寻找着、试着回答的同行人。

譬如我，以及你。

我们也正困惑，纵然翻遍所有哲学名著，纵然智者和圣贤们无数次启迪了我们的灵感，但是这类问题的性质决定了每个人必须在自己的处境里由自己回答——就像王阳明的龙场悟道和“此心光明，亦复何言”。