天地与我并生，而万物与我为一，一句话道尽成功处世秘诀

“天地与我并生，而万物与我为一”出自庄子《齐物论》，“齐物”的意思是：一切事物归根到底都是相同的，没有差别。

庄子为道家代表人物，讲求“无为”而治，回归自然。庄子认为万物都是浑然一体的，并且不断在向其对立面转变，因此没有区别。

庄子立论，重在比较。以事物相对面作比较，以时间空间为轴作比较。庄子说：“天下莫大于秋毫之末，而大山为小：莫寿于殇者，而彭祖为天。”意思是天下没有什么比秋毫的末端更大，而泰山算是最小；没有什么比夭折的孩子更长寿，而彭祖却是短命的。这样说不是很奇怪吗？而我们知道他是从比较上立论，就不觉为奇了。拿泰山与秋毫比较，秋毫自然很小，但拿恒星与泰山比较，泰山不是显得很渺小吗？彭祖与殇者相比，殇者自然显得短命。但上古有大椿者，以八千年为一春，八千年为一秋。拿彭祖与其对比，彭祖不就显得很短命吗？浮游朝生暮死，木槿朝开暮落，与殇者相比，殇者不就显得很长寿吗?

天地与我并生，而万物与我为一，一句话道尽成功处世秘诀

庄子谈论事物，以相对比较立论，认为万物为一，宇宙中没有绝对的善恶，善恶乃是相对的。

“天地与我并生，而万物与我为一。”天地与我同生同死，而万物与我相同为一，没有差别。“方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。”刚刚产生随即便是死亡，刚刚死忘随即产生；刚刚肯定随即便会否定，刚刚否定随即便予以肯定；依托正确的一面随即也就遵循了错误的一面，依托错误的一面随即也就遵循了正确的一面。此消彼涨，长短之论，皆因对比。没有绝对的正确面，也不存在绝对的错误面。善恶之论，因环境成立。是以圣人不由而照之与天，亦因是也。圣人不是划分是非正误的道路而是观察比较事物的本然，也就是顺着事物自身的形态，回归自然罢了。

天地与我并生，而万物与我为一，一句话道尽成功处世秘诀

“天地与我并生，而万物与我为一”强调的是一种放下自我，保持自我与万物平等的心态，使自我与万物融为一体。顺应自然天命，天含有自然万物，而顺应自然天命的境界，若达到不就等同于“我”与“天”有相同的境界吗？而天地也将同我并生，并存，并逝。

顺应天命即尊重世界万物，不干涉世间万物的成长规律，也就是所谓的“无为”思想。此种思想境界若达到，人们将无争无抢，自然万物顺其发展。不就是古人所提出的“大同”社会吗？然又同于马克思所提出“共产”的现状吗？而这两者是在人的基础上所提出，庄子则以自然立论，包罗万象。

天地与我并生，而万物与我为一，一句话道尽成功处世秘诀

现今社会人心复杂，老人扶不扶，高铁霸坐事件，重庆公交坠江事件，“长春长生”问题疫苗事件。一件件事冲击着人民的底线，是我们社会制度不健全而导致问题出现的吗？

不是好人太少，而是坏人太坏。个性也只是不顾他人感受的“美好品质”。对金钱及其他物质的执迷，使家庭，社会关系恶化。而庄子齐物思想，正是意识到社会“自我”的危害。懂得“天地与我并生，而万物与我为一”的道理对于提升人们心理境界，不在追求事物的过程中迷失自我有着积极的作用。以平等的心态处人处物，淡泊宁静，风不留声，过不留痕。