夫天下莫大于秋豪之末，而太山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。
由道的一体无别观照事物，世间的小大、高下、美丑、长短，都不是绝对的。所以，庄子说，秋毫是至大之物，泰山与之相比，实在太小。
今天一个小小的芯片，里面却能存储庞大的信息。麻雀虽小，但是依然和万物一样，具备道所赋予的属性。从不同方位、角度、距离来看，物体的小大自然不同。显微镜下的微生物和细胞，看起来比秋毫之末大的多，在太空里观察地球，就像一粒沙土般微渺。
在空间上，小与大没有定准，那么在时间上，年寿的长短也属相对论。科学家都说，时间是一种假象。短命夭折的小孩子，比高寿的彭祖活的还久，这是个什么道理？庄子在此地要表达的，是万物的存在永恒而不灭，不是形体上的存在，而是我们的自性、真我，它是真常、恒常的。彭祖活的再久，怎么能比得上天下更长寿之物？
之所以要讲这两句话，是为了引出后面一句：“天地与我并生，万物与我为一。”
超越世俗的相对观念，达到绝对的高度，有如登临绝顶，渺视天下。森罗万象，人我众生，都是一体，都有恒常之性。天地虽然比人存在时间久远，但也有终尽之日，在成住坏空的现象流转中，本体如如不动。这个“生”字，体现了宇宙生生不已的恒动性，此是道的功德，是道的作用。道家哲学就是在这种生化过程中，去体会道的存在，即于万物，又离于万物。
儒释道都有相同的精神境界，三教的圣人都是心怀宇宙、胸藏万有。真正知道这个一体无别的道理，我们就可以待人如己，与世和谐。儒家的“民吾同胞，物吾与也”，以及佛教的“无缘大慈，同体大悲”，和庄子这句“天地与我并生，万物与我为一”相映成辉，有此等胸襟、此等器局之人，才能爱自然、爱人类，也能更好的爱自己。为什么要保护自然环境，因为绿水青山关系着我们的生存质量。仁爱必须是无为自然的，真正搁置了分别执着的，不需要任何理由和说辞，是生命与生命之间的休戚与共。
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