原文：不尚贤、使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心、实其腹、弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
为什么提倡“不尚贤”？
用一贤人则群贤毕至，见贤思齐就蔚然成风。尚贤的好处大家都有所共识，那为什么老子提倡“不尚贤”？
这必须和前两章结合起来看，老子认为事物都是相比较存在，相对立发展的。“尚贤”的好处大家都清楚，那“尚贤”的弊端和过度“尚贤”的危害就容易忽视。老子正是要提出大家不关注的部分并进行强调，从而引起大家注意、引发大家深思。
那“尚贤”有哪些弊端呢？
第一要看“贤”的目的纯不纯、正不正。
春秋无义战。为了开疆扩土各大诸侯国不断发起战争，争个你死我活。他们四处招贤纳士，笼络天下英才。这些所谓的“贤士”帮助国君争夺天下。他们的目的不过是为了个人的荣华富贵、出将入相，却不顾百姓民生。这种“一将成名万骨枯”的事本身就不是贤士该干的，更不值得崇尚。
第二既然称之为“贤”，就一定有个人为的标准，标准就有漏洞。
有人为了达到“贤”的标准，就投机取巧，用标准来打扮自己，这样选拔出来的都是那些善于表演、善于专营的人，真正的贤良反而容易遗漏。
基于以上两点，老子认为尚贤已经转化为它的对立面了，起到了反面的效果，所以赶紧叫停，提倡不尚贤。
“智者不敢为”，有智慧难道不应该有所作为？
这里的“智”可不是智慧的智，而是奇技淫巧。就是小聪明，耍手段，是贬义词。现象就是前面提到的“争贤”、“盗货”和“乱欲”。
如何治理才能杜绝这些现象，采取“虚其心、实其腹、弱其志、强其骨”：
虚其心：即让大家虚怀若谷，看到别人的长处，不断向别人学习获得进步；
实其腹：仓廪实而后知礼节。要有一个稳定的社会环境，老百姓能吃得饱穿的暖，有生活幸福感；
弱其志：降低欲望，让民心朴素。不要吹鼓拜金主义，要学会教百姓做减法，极简主义、勤俭节约、光盘行动、低碳生活都是应该倡导的生活方式。；
强其骨：幸福生活是奋斗出来的，要让百姓强身健体、在本职岗位上练就本领；
通过以上四种方式净化整个社会风气，使得那些喜欢耍技巧的人不敢动心思。因为动了心思，全社会也不会理会他，还会嘲笑、羞辱他，法律还会惩罚他。
“无为”是不是不作为，不作为怎么治理？
这里的“无为”是指不妄为，要符合事物发展的客观规律。
“民之难治，以其上之有为。”百姓难治理，是因为管理层总是瞎折腾。没有调查研究，没有弄明白事物发展的客观规律，拍脑袋做决定，好心都会办坏事。
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