善为性之用论

陶扬鸿

性者微妙不可言也，指何为性，皆非性也，神无方而易无体，性犹是也。而孟子言性善者何？孟子惩言性者纷纷而无定也，或曰性无善恶，则性为虚无也，性果虚无乎？或曰性有善有恶也，则性有二也，性岂二乎？或曰性可为善，可为不善，则性无常也，性为无常乎？孟子不得已而言性善，以明性之实，性之尊，性之常，岂好言性哉！孟子之说，亦有由也。孔子曰：“一阴一阳之谓道，继之者善，成之者性也。”又曰：“苟志于仁，则无恶也。”孟子之性善说，盖劝人自信以向于善欤？人性本善，仁义礼智，善之用也，我固有之，非由外砾，安可不存心养之，以立人道，而恶可自暴自弃，降于非人哉？

言性善，则人有羞耻之心，而腼于为恶；有向进之心，而勤于为善。且言性善，则人自尊自信而自律，非有所束也。若荀子言性恶，性既恶，善为伪，则视恶为当然，而无所惭，视善为畏途，而难以行。且言性恶，则人甘于自卑，而需管束。呜呼！荀子攻孟子之性善而作性恶说，以遗韩非、李斯，而启专制之机，毒流千年，此荀子之罪也！而知性善岂可轻攻哉！

性与天命，夫子所罕言。《礼记·乐记》曰：“人生而静，天之性也；感于物而动，性之欲也。”程子曰性以上不容说，以其静而未发也，孰知其为善为恶？故孔子不言性之善恶，而曰：“性相近，习相远。”性者天道，习者人道，一本而万殊也，而不曰性同者，人与物虽为一体，而固有几希之别也。若夫佛氏曰众生皆有佛性，是混人禽之分，而不知人道之尊也。孔子又曰：“一阴一阳之谓道，继之者善，成之者性也。”阴阳非道，阴阳变化之际为道，继之者善，继道为善，不继则不善也，成之者性，性为道之成，而涵善之继也。而明儒王船山以为三者有序，乃曰：“道大而善小，善大而性小”，斯凿智以言性也。道，化也；善，用也；性，体也，其指有殊，而安有大小之分？道以日动而生，善以日继而用，性以无为而静。

孔子言性，如此而已。孔子既殁，而诸子言性者纷纷，告子曰性无善无不善，或曰性可以为善，可以为不善，或曰有性善有性不善。孟子曰：“天下之言性也，则故而已矣。故者以利为本。所恶于智者，为其凿也。”告子以湍水喻性，谓决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。是凿智以言性也，欲言性，则须先知何为性，性静而无为者也，如水为性，水之流为性之欲，湍水，性之欲也，岂谓性哉！认欲为性，而有性无善恶之论也。而孟子斥之曰：“水信无分于东西，无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。”水以静为体，以流为用，而水常流下，未有流上者，理也，夫可过颡在山，强为之势也，而非水之理，人性之为善，顺其理也，为恶者，有所激而至也，岂其本为恶哉！

余以为善，性之用也，性得其用，则为善；不得其用，则为不善。今夫水，性也，水之流下，性之用也，激而过颡，性不得用也。故性非恶也，所以为恶者情，而孟子曰：“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。”欲为善者，情也，情亦非恶也，情可以为恶耳，情有喜怒哀乐，而怒过则杀，乐过则淫，君子以其过而窒之，而佛氏诬其为恶，谓为七识而皆窒之，其窒也，徒贼仁耳，奚能止其害乎？情非恶，所以为恶者欲也，荀子之言性恶，所言非性也，欲也。欲亦非恶也，如人皆有好色之心，好色源于好美，好美，人之常也，君子欣赏其美，欲之正也，而乃生邪念，欲猥亵之，甚乃奸淫之，则为恶，然亦欲之过也，欲不过，欲为仁则为仁，欲为善则为善，欲之即理也；欲饮水则饮水，欲食饭则食饭，欲之合理也，奚有恶乎！然则恶何由生也？无非其过也，孟子言激也，气之刚，可为勇也，而气激之过，则杀，弗能窒其忿也，残暴好杀之徒，无非气易激，而忿有过也，岂其欲为恶乎？人孰不欲善？而为不善，弗能克己也，孔子曰：“克己复礼，天下归仁。”而不能克己者，则易为不仁也。故曰善为性之用。

性之用为善，而性之发为心，性之体为理，孟子曰：“君子以仁存心，以礼存心。”中其发也，发而中节为善。以仁存心而心正，心正而中其发。心能正，循其理也；善为用，从其心也。理犹土壤，心犹种子，善为果树，惟植于沃土，而种得其育，种得其育，而树成其长。故孟子以心言性，曰：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”养此端倪而扩充之，而仁义礼智不可胜用，“若火之始燃，泉之始达”，以其有本也。若告子以生言性，虽不为谬，而生之性，人与禽兽之所共；心之性，乃人之所独。以心言性，而辨人禽之别，孟子曰：“人与禽兽之异者几希，君子存之，庶民去之。”几希者，心也，心可超越，存其心而尽其性也，育其种而沃其土也。仁，性之理也，亦善之用也，子曰：“己欲立而立人。”立其体而用其体也，体用不二，体亡则用废，用废而体亦亡矣。以仁存心，体以致用也；克己为仁，用以即体也。

孟子言性善者，善有本，善可治恶，而不可胜用，天下趋于善，则治也；恶无本，恶不可治善，用之即竭，若皆趋于恶，则亡矣！如光明有本，黑暗无本，明可烛黑，日光一照，万物同春。虽有黑暗，而终不能掩天地之明也；虽有大恶，亦终不能绝人之善也。何也？好善恶恶，人之性也，不好善者，反其性也。君子恒顺其性，小人恒反其性。小人不好善，谓之好恶，亦非也，小人亦有羞恶之心，则亦有恶恶之心，惟其不好善，而恶恶不严也，孰好恶乎！且善相悦，恶相恶也，故君子有朋无党，小人有党无朋。程子曰：“荀子一句性恶，大本已失。”性既为恶，而孰生其恶？性为恶也，则道亦恶也，荀子不能自解者也，而善可因其性而溯。夫言性善，尊其性也，惟能尊其性，而可尽其性，尽其性而可成其仁。墨氏、荀氏、释氏不能尊其性，而流为不仁。

性何以为善？无恶也，何以无恶？孔子曰：“苟志于仁，则无恶也。”志者心之专一也，仁，人之理也，一于人理，而去其恶，恶去则纯然为善。呜呼！难言之矣！