《三国志》中水镜先生司马徽曾曰：
“儒生俗士，岂识时务？识时务者在于俊杰。此间有卧龙、凤雏。”
识时务的能力并不是天生具备的，这需要我们长期的沉淀积累，即便贤达如卧龙者，亦是如此。诸葛亮在隆中十余载，读了大量经史，诸子百家皆有涉猎，从中获得了丰富的政治、军事、历史等方面的知识，再加上他时常注意研究天下大势，这才逐步形成了他独具慧眼的政治见解。
一阵狂风刮断了一棵大树。大树倒下的瞬间，看见弱小的芦苇却完好无损，就问芦苇：“为什么这么粗壮的我都被风刮断了，而这么纤弱的你却什么事都没有呢？”
芦苇回答说：“因为我知道自己弱小，所以就低下头给风让路，避免了狂风的冲击；而你却凭着自己粗壮有力，拼命抵抗，当然会被狂风刮断。”
《管子·宙合》中曾经讲到，圣贤之人身处乱世，如果明知道治国之道不可行，就会潜伏抑制自己以回避刑罚，静默以谋求幸免。所谓回避，就像夏天避到清凉之地，冬天避到温暖之地，免去寒暑的侵害。但这并不是因为怕死而不忠于国君。因为，如果勉强进言就会遭受羞辱，且毫无功效，往上说，会伤害君主尊严的义理；往下说，会伤害人臣个人的生命，那不利是十分严重的。所以，隐退而不肯扔掉笏板，停职却不放下读书，为的是等待清明时世。
任何事情都不是想想就能成功的，判断一件事情可否去做，首先要考量的是自身的实力，其次是要抓住恰当的时机，顺应时代潮流。正所谓“时势造英雄”，为何每当乱世，便英雄辈出，就是因为被时代浪潮所推动。若是逆时逆势而为，不要说你能力不足，便是你有翻天的本事，也不可能成事。
人生最大的哲学就在“存亡”“进退”“得失”这6个字上。一个最高明的人，就是在这6个字上做得最适当，整个历史的演进也是在这6个字之间，该进的时候进，该退的时候退。
《周易·屯卦》中说：“六三，即鹿无虞，惟入于林中，君子几，不如舍，往吝。《象》曰：即鹿无虞，以从禽也，君子舍之，往吝，穷也。”
意思是说，追赶野鹿接近山脚无虞人引导，只身进入山林中。君子如明智，不如放弃。
做人做事，不能总是凭借一股蛮劲横冲直撞，而因先对自身的实力和眼前的形势进行综合分析，正所谓量力而行，才能确保事情无虞。如果一味地好高骛远，忽略自身能力，最后势必导致失败。
因此，我们不能做那些蚍蜉撼树的傻事，任何时候都要保持头脑清醒，学会审时度势，看清楚自己的实力，若是没有把握，该退的时候就要退，绝不犹豫。
老子曰：“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保；金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道哉。”
既然功业已成，抽身退去，天道使然。人莫不爱财慕富，贪功恋势，但能够及时抽身引退，总能一生圆满。
庄子之意是世所谓道德者，非有定实，常因实地而迁移。
故曰：“水行无若用舟，陆行无若用车。以舟之可行于水也，而推之于陆，则没世而不行寻常。”
意思是“变”才是人生不变的真理。而从这个论述中我们可以得出一个结论，那就是一个人绝对不要用僵化的眼光看待世界，一个眼光僵化的人很难获得成功。
这个世界瞬息万变，没有什么东西是永久持守不变的。道家智慧认为有一条可以永久不变的法则：那就是随着外物的变化而变化。现实生活中，当我们遇到不同的情况，尤其是困难的时候，必须学会变通。因为客观的情况在不断地变化，我们必须随着客观情况的变化而不断变化。
正如诸葛孔明所言：“因天之时，因地之势，依人之利而所向无敌。”
爱尔兰剧作家萧伯纳曾说：“理智的人使自己适应世界，而不明智的人只会坚持要世界适应自己。”
而对我们今天而言：变化则是立世的根本，向道家先贤们学习随机应变的道理，我们才能在人生长河中走得更顺更稳～…
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