不久前看见一个故事。
释迦牟尼的座下弟子大迦叶，外出化缘，遇一昏厥在河边草地上的老妇，老妇的身边是一个残破的篷帐，应该是其栖身之所，里面还放着半锅变质的发霉米汤。大迦叶平静地摇醒了垂死的老妇，请求布施，老妇震惊了：“如果我有能力当然会布施你，但是可怜我只是一个重病的老太婆，我快死了，我哪有什么东西可以布施给你的呢？”
大迦叶依然平静地说：“施主，请发慈悲心，把你的食物布施给我一点，好吗？”
老妇更震惊了：“我这里只有又酸又臭的米汤，这样的东西你真的要嘛？我太羞耻了……”
“我依然请求您慈悲地布施您的食物给我。”
“这样的东西！你真要？”老妇已经带起哭腔。
“我请求您慈悲的布施。”——依然是平静无波的回答。
老妇哭着把恶臭的米汤全都倒入大迦叶的碗中，大迦叶当着老妇的面，面色不改，一口不剩地干干净净地喝完了米汤。
老妇泪如雨下。
“您今天把食物布施给我，您惭愧你的食物，说明您是有善心和忏悔心的人，这就够了……您既然有了这两者，您已经是个寻道者了……
佛祖会保佑你的。”
大迦叶于是起身离开……老妇再次声泪俱下……
……
看见这个故事我的第一印象是奇怪，为什么大迦叶要反复乞求垂死老妇的最后一点食物，并且说了几句话就离开了，这似乎有点冷酷费解。然而我仔细想了想，这确乎是符合佛性的。
大迦叶请求老奶奶的的布施，老奶奶是身患重病的，大迦叶要是不去请求，老奶奶就算喝了米汤最后重病也是死，但是死的一无价值，她的一生没有人同情认可她，如果到头来她就是没有意义地潦草离世，那半锅米汤也如同一摊烂泥，有什么意义呢？仅仅是为了悲戚死去前最后的果腹？但是大迦叶当面喝下她的酸臭的米汤，在她生命的最后时刻宽慰开导她佛祖的保佑——佛祖当然不能让她不死，但是她得到了一个陌生人的承认，她的被冷漠的一生最后无人相伴，但是连自己拿不出手的米汤却在今天被一个陌生人欣慰地喝下，被温暖地开解自己是有忏悔心和善良感的人，自己的一生是在寻道，这样地去死当然比无用地去死强百倍，这是大迦叶的用意。
我想起一次对罗翔的采访，罗教授坦言：“真正的贫穷是不被需要。”老妇正是一个不被需要的人，我翻过很多评论，依然有相当一部分人觉得这个故事泯灭人性，我觉得他们把“米汤”这一故事属性看得太物质化了。他们只会觉得“米汤”是物质，物质是为生存需要而服务的，老奶奶是重病的弱者，佛陀是慈悲的化身，大迦叶似乎是以僧侣的慈悲者身份抢取了老奶奶这弱者的生存权利，老奶奶无疑要饿死了。但是物质，或者说物质所代表的生命象，不是佛法要追求的，老奶奶最终饿死的那一刻，她都得到了开解与宽恕，且这是她人生中不多的一次开解，宽恕，而她缺这些，缺了一辈子，现在得到了，她得到了人权、人性的需要，她也许活了一辈子，但是在那一刻她可能才称得上“活着”。大迦叶承认她生的意义，承认那看似再卑微不过的她的再卑微不过的米汤，都可以被别人需要，她本身又何以不被承认呢？
我一直以为生命是互相承认才有意义的，生命是“为别人而活”的，但是不等于跟着别人的意义走。大家承认你的爱你因此乐于爱，大家承认你的意义你因此乐于活。但是如果人人冷漠，这架构又怎么建筑呢？
所以佛讲慈悲，讲救苦救难，讲我不入地狱谁入地狱，它排斥冷漠，不承认冷漠，把大力气花在解释活着的过程活着的意义上，因此生死也就排开在考虑之外——大迦叶求得老奶奶“活过”了，而死亡就显得那么多余。
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