慧净上人法语集《三》201-300

慧净上人法语汇集

（201～205）

201古人说：“修德获报，作善降祥。要好儿孙，只要积德，不要积财。”最近在《人间福报》看到星云大师引用的一句话：“人间道德无价宝，比山比岳万倍高”，所以，我们留给子孙一定要留德，不要留金钱，留金钱是最愚痴的，留德才是有智慧的。

202佛说：“世间之财，五家共有；水能漂没之，火能烧毁之，盗贼能劫掠之，官吏能没收之，不肖儿孙能消散之，故称不坚之财。” 唯用以济世利人，才能增长福德，而庇荫子子孙孙。

203修行人乐天知命，于人无怨，于世无求。　所谓：「生死有命，富贵在天」、「一饮一啄，莫非前定」。

204俗话说：「夫妻是前缘，善缘恶缘，无缘不合；父子原宿债，讨债还债，有债才来。」

205 在《人间福报》星云大师一句话：“人间道德无价宝，比山比岳万倍高”，所以，我们留给子孙一定要留德，不要留金钱，留金钱是最愚痴的，留德才是有智慧的。金钱，只要留一些让儿女够成家立业就好，儿孙自有儿孙福，莫为儿孙作马牛，其他的金钱，就用来做功德，这样你好他也好，子子孙孙都好。

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（206～210）

206 “入定山中之草木，牛羊食之毛光泽。”意思是说这座山有阿罗汉居住或有人在山中修行入定，来吃这座山草木的牛羊，它们毛也会有光泽。光是山中有修行人入定就会使得这座山草木青翠石头光亮，来吃这些草的动物，它们身上也会有这样变化，团体或家庭当中，有一个有福德功德的人，家人就会受他庇荫。

207能富过三代的家族，往往不是留有形的恒产给儿孙，而是留无形的功德，这才是最实际的。所谓“道德”、“福德”，福德是果，道德就是因，有了“道”往往就有“福”这个果，而道德的实际展现就是对人恩慈体贴，牺牲自己，成全别人，不为非作歹……等等，这个才是最实在的。

208赚钱来养儿女，让儿女有一些恒产，将来生活比较无忧无虑，这是天下父母心，但方向完全错误。孩子有福德，日后衣食无忧，孩子没有福德，留再多的钱给他都害了他，所以留福德给子孙是最重要的。即使现在有一百万、两百万、几百万，更重要的是拿去布施，这样就是留德给他了。

209 儿女有儿女的福报，儿女也有儿女的业障，有的业障即使父母再怎么神圣都影响不了他，这时候就是藉佛力，要勤于念佛。一个勤于念佛的人，即使没有回向给儿女，自然这个功德也会庇荫在他们身上。

210 有一句话说：“宁可来生胜今生，不可今生胜来生。”所以，我们不要积财，而要积德，有钱就应供养三宝，利自己，度先人，荫儿孙。人生在世，最后一分一毫都带不走，能够带得走的，就是行业。对于我们来讲，我们是要往生极乐世界，我们不求生天，也不求来生为人、享受人间的福报。

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（211〜215）

211不知道有三界六道轮回、善恶报应的人，他是悠悠忽忽地在过日子；知道的人，就会心有不安。这种不安，有时候是没有办法形容的，越是知道佛法，就越有那股“生死事大，无常迅速” 的道心。

212 人生是苦，千百万种苦。婚姻不美满，家庭不和顺，儿女不合心意，是最大的苦，要知道这些都是因缘和合、是讨债的。最根本的苦是轮回，一定要往生，否则，未来之苦将仍无尽。

213 基督教有句话说：“不含怒到日落下山的时候”。学佛的人应不蓄恨意，当下说当下完。所以今天的事情，也让他当下说当下完，不要留到明天。

214 所以如果能尽量将“恩慈体贴”“自觉愚恶，过于他人”“和颜爱语，下心含笑；慈念众生，加厚于人”这些话涵咏在心中，并体会如何将这些内容展现出来，以利益他人。如果不能“以诚感人”“以德服众”，就表示我们可能言过于行，还要更加策励自己。

215凡事最好是认为自己一定有过错，错在我这一边，也就是宗风所讲的“自觉愚恶，过于他人；毫无资格，计较他人”。

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（216〜220）

216 其实学佛也一样，是从“否定自己”开始。也就是说，学佛以前，不了解真正的自己，甚至没有发现自己的过失，现在学佛了，才发现自己的贪瞋痴很重，罪恶很深，简直不是个人。一个人如果越学佛，越觉得自己这也对、那也对、很有成就，那这个人可能不是在进步当中。

217 念佛人凡事都应先检讨自己，如果没有过去的因，就没有现在的果；点点滴滴都是自己造成的，没有可怨、可计较的对象。如果能这样想，心就会比较平和，否则一定会不平、不满、计较，是是非非越来越多。

218佛陀说：「欲知前世因，今生受者是；欲知未来果，今生做者是」。过去行好或做坏，我们已经不记得了，可是检讨我们现世所受是苦是乐，环境是好是坏，就知道过去世是善是恶。所以今生若恶缘逆境多，表示过去有造下欠人的业，这世才有这样的果报，这岂不是在「偿还」吗？

219我们这个法门是深信因果业报的同时，更进一步深信自己的根机是永远在六道轮回的因果。当我们真的面对自己的贪瞋痴、起心动念、言语行为，一定会发现我们罪恶很深；之所以没有发现起心动念、言语行为恶多善少，是因为我们没有时常反省，或者不知反省，也就是没有常常以「法镜」来照自己。

220 所谓修行，首先要从“不妄言”开始，能守得住口不妄言，要“惜话如金，守口如瓶”，不只不讲是非，同时也要不听是非、不传是非。因此，是非到了我们面前，当下就好像曝晒在烈日下的寒冰一般──冰再怎么坚硬，在强烈的阳光之下，很快就被消化掉，而不可能愈结愈多、愈结愈大。

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（221〜225）

221 我们学佛，首先要发现自己是一个很不足的人、很不完美的人，自己的过错很多，甚至自己是一个无能为力的人，乃至发现原来自己是龌龊、肮脏、卑鄙，能够这样的话，在学佛的道路上，才有进步的可能，才能升华。因为一个有这样存心的人，他会凡事检点自己，也就是：“行有不得，反求诸己。”

222对他人恩慈体贴，对自己谦卑柔和。弥陀如何为我，我便如何为人。自觉愚恶，过于他人，毫无资格，计较他人。不求人过，不举人罪，不揭人私，不诤人我。和颜爱语，下心含笑，慈念众生，加厚于人。分怨共过，让美归功。

223 凡事以大局为重，凡事理性不情绪，凡事慈悲不瞋恚。如果不能发起悲愍的心，至少不要有计较的心，甚至瞋恨的心。一个团体一个道场，种种非逆的事都是有可能的，住众甚至信众不理解我们，加于我们非礼，可说很正常，因为大家都是凡夫。体谅对方是凡夫，自己也是凡夫，凡事就要彼此接纳互相包容。

224 在业力的推动下，没有人是故意的;愚者相互指责，智者心生悲愍。对方之所以对我们非礼，是因为他患了无明病，被烦恼所驱使，所以我们因此要心生悲愍，悲愍他的愚痴可怜，他如果不是愚痴不明事理，何以会如此呢?

225我们是修行人，修行人要藉境练心。听到别人赞叹恭维也不欢喜;受到别人非礼污辱也不恼恨。对我们非礼的人其实是我们的善知识，是来成就我们的忍辱，消除我们的业障增长我们的福德的。境界不能过就是被境界打倒了人就不会进步。如果没有境界来历练，我们就永远只能在原地踏步，所以要感谢对方。

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（226〜230）

226当家也好，执事也好，住众也好，信众也好，本意都是想爱护法门，爱护道场。但人无完人，金无足赤。人都有缺点。我们处众的时候要心怀谦下，想到凡事不如人，对方总有比我长的地方。我虽然也有一些长处，但缺点更多;对方虽然有不足，但也有很多优点。这就是孔子说的：三人行，必有我师。

227 “修行之人，念念在道，念念不在人我是非、称讥毁誉。”一般人往往会被人我是非、称讥毁誉所干扰，所以一个立志修行的人，首先对人我是非、称讥毁誉要尽量看淡、看破，了解这些其实只不过是一个因缘和合的幻现而已;人世间的一切缘生缘灭，一场梦，对这些得失成败、恩怨情仇，不必太过于执着。

228 我们起一个念头，当下乍看似乎无形无相，别人也看不见、听不到、摸不着，但其实这个念头当下有一种无形的力量，比光速还要快的绕了整个大宇宙，然后又回归到自己的身心上，所以我们的每一个起心动念都有它的因果。因为一个念头累积久了，就会有形无形地展现在言语上，甚至爆发在行动上。

229凡事百不管，则少烦恼。人生是苦，千百万种苦。婚姻不美满，家庭不和顺，儿女不合心意，是最大的苦，要知道这是因缘和合、是讨债的。最根本的苦是轮回，一定要往生，否则，苦将无尽。

230 我们学佛，首先要发现自己是一个很不足的人、很不完美的人，自己的过错很多，甚至自己是一个无能为力的人，乃至发现原来自己是龌龊、肮脏、卑鄙，能够这样的话，在学佛的道路上，才有进步的可能，才能升华。因为一个有这样存心的人，他会凡事检点自己，也就是：“行有不得，反求诸己。”

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（231~235）

231 我们要时时刻刻存着正面的思惟，存着爱心，存着利益他人的心，凡事肯吃亏不计较，凡事为对方设想，凡事对他人恩慈体贴，对自己谦卑柔和，凡事让美归功，分怨共过。当然讲很容易，做很困难，反观自己，这些我也做不到，一方面常怀惭愧，仰谢佛恩，而信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土。

232 正面思惟，有什么心念就会带来什么事情，我们起心动念乃至言语行为，最后都会回归到自己的身上来。宇宙是圆的，我们的心是遍通整个天地宇宙的，所以我们起心动念，就会跟宇宙中相应的境界感通了。起好的念头有一天好的事情就会来到我们身边；起不好的念头有一天不好的事情也会来到我们的身上。

233对自己不利的境缘，我们都要以悲悯心来对待；不能生悲悯心，至少也不能生瞋恨心。就像净嵩法师所讲的：「在业力的推动下，没有人是故意的；智者悲悯有情，凡夫互相谴责。」我们要当一个学佛的智者，以悲悯心来对待一切众生，而不要去谴责对方。

234 一个学佛修行的人，要先学吃亏，宁可让人欺负让人骗，也不要处心积虑去占人家便宜。世俗的人会想，我怎么可以吃亏，吃亏就是自己的利益受损，所以不能吃亏，一定要占便宜占好处。其实那都损自己的德损自己的福报，致使将来有种种的苦难产生。所以利益他人就是利益自己，损害他人就是损害自己。

235 《无量寿经．下卷》的「三毒五恶」就是法镜。常常以法镜来照自己，我们罪恶的身心就会原形显露，晓得自己大部分是恶多善少，而认清自己是下劣的根机。我们学佛是要修正自己的起心动念言语行为，而不是要求指责别人。所以真正的修行人只管自己不管别人，只是不断发现自己的缺点，一直忏悔改进。

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(236~240)

236 所以修行人就是以众生为宝，出自内心的想为对方带来利乐——利益安乐，而不给对方带来苦恼亏损。如果自己有好处有成就，都主动地默默地奉献给对方；对方如果有过失有亏损有苦恼，也主动地默默地去接受承当。也就是「失败归自己，成功给他人；好事向他，坏事向己」。能这样行持者就是修行人。

237对一个修行人来说，惭愧心、忏悔心是非常重要的。有惭愧心、忏悔心，人就会谦和，不会刚强。修行人的心地应该是柔软犹如棉花，不是刚硬犹如铁板。像棉花的话，就什么都能够承受，不会反弹、抵抗，修行人就是要培养这种个性。

238 学我们这个法门的人，更加要有这种体悟，就是说我们的爱心有多少，就表示我们体会阿弥陀佛的爱心有多少；我们对阿弥陀佛救度我们的慈悲爱心体会愈深，自然对其他的人的爱心就会愈深，这是一种很正常、很自然的逻辑现象。

239怎样处理人际关系是人生的大学问，好的人际关系是人生幸福必不可少的因素。有四句话很普通人人皆知，但几乎人人不那么重视；如果重视的话，经常想在心里说在口边，那可以说是我们处理人际关系的四句真言，灵丹妙药。这四句话就是：对不起，请原谅，谢谢你，我爱你。试着在任何情况下都说这四句话。

240佛教讲慈悲、讲无我。不过用世俗的语言来讲，慈悲就是爱心。一个学佛的人，他的内心是会有慈悲心、爱心的。慈悲有小慈悲、中慈悲、大慈悲；有「众生缘慈」的慈悲，有「法缘慈」的慈悲，有「无缘慈」的慈悲。我们能做到的顶多只能是「众生缘慈」的慈悲，但是要完全做到也几乎不可能。

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（241~245）

241什么是「众生缘慈」？就是将与我们不相关的任何人都视同自己的父亲、母亲、儿女、六亲眷属来爱护他，给对方带来好处、利益，这就是「众生缘慈」。当然这个还有人我对待。如果是「法缘慈」，就已经无我相、无人相，可以随意展现慈悲、爱心。「法缘慈」我们做不到，但我们至少要学「众生缘慈」。

242 我们是修行人，修行人要藉境练心。听到别人赞叹恭维不欢喜；受到别人非礼污辱也不恼恨。对我们非礼的人其实是我们的善知识，是来成就我们的忍辱消除我们的业障，增长我们的福德的。境界不能过就是被境界打倒了，人就不会进步。如果没有境界来历练，我们就永远只能在原地踏步，所以要感谢对方。

243我们也尽量不要去看他人的过失，晓得别人有什么过失，也避而不谈，甚至在心中将它忘掉，当然更不应去探求他人的过失、罪咎，若能这样，无形中自己的德行也会有很大的增长。能够这样的人，自然不会去说是非，遇到是非之地就会即刻离开，也不会去听是非，更何况是加以传播呢？绝对不可能。

244 对他人恩慈体贴，对自己谦卑柔和。弥陀如何为我，我便如何为人。自觉愚恶，过于他人；毫无资格，计较他人。不求人过，不举人罪，不揭人私，不争人我。和颜爱语，下心含笑；慈念众生，加厚于人。分怨共过，让美归功。

245俗话说宰相肚里能撑船，就要大人大量不和一般住众计较，凡事以大局为重，凡事理性不情绪，凡事慈悲不瞋恚。如果不能发起悲愍的心，至少不要有计较的心甚至瞋恨的心。一个团体一个道场种种非逆的事都是有可能的，住众甚至信众不理解我们加于我们非礼，都完全是可能的，可说很正常，因为大家都是凡夫。

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(246~250)

246所以，如果自己职位高、学问高，时常受人赞叹，就要更加小心，因为这往往是在消我们的福报，在增加我们的罪业。为什么？因为我们若以一种理所当然的心态承受赞誉，乃至沾沾自喜时，罪业就会增加，福报就会漏光。

247 皈依后的行持： 第一点，「随缘消旧业」。 第二点，「凡事为他想」。 第三点，「理性不情绪」。 第四点，「只见自己过」。第五点，「不说他人非」。 第六点，「念佛愿生西」

248有句话说：世间万物各有主，一粒一毫君莫取；英雄豪杰自天生，也须步步循规矩。一个人一生的福分都是固定的，而且可以说是有限的。世间万物各有主人，我们一方面要珍惜自己的福分，另一方面对万物不要随便予取。所以在生活上要养成极其简单朴实的习惯。

249「人亏天补」，我们吃亏一分，天会补给我们两分或十分，所以是占了便宜而不是吃亏。如果了解这个道理，就凡事肯吃亏，凡事不计较，凡事肯为对方设想，为什么？因为这会增加我们的福报。天，也就是因果，因果会加倍偿还给我们，甚至获得十方诸佛的欢喜，龙天护法的拥护。

250 阿赖耶识就像一片田地，起心动念就像在田地当中落下种子，种子一旦落下田地时间一到就会发芽乃至开花结果。宿世以来我们阿赖耶识里所含藏的，不是贪瞋痴就是妄想杂念，现在把佛言祖语背诵在里面汰旧换新，这样佛言祖语就会成为我们的生命，思惟言语举止

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(251〜255)

251「天道亏盈益谦，地道变盈流谦，鬼神害盈福谦，人道恶盈好谦」，就想到，唉呀！宁可吃亏也不要占便宜的重要性。「人亏天补」，吃亏就是占便宜，肯吃亏一分，天就补你十分，甚至百分，这就是天道亏盈益谦.

252 大家在这里都是师兄弟，都像一个家庭的六亲眷属，虽然大家彼此没有骨肉至亲，可是我们是为道而来的修行人，既然彼此皆以道为亲，平日相处就要设身处地，从内心把对方看成是我们自己的兄弟姐妹，看成是我们自己的家人，如果能够这样那彼此相处是无诤的，即使有诤过后也就好了，就像宗风所讲的不蓄恨意。

253 天主教修女就有一条规定说「不含怨到日落」，一个人如果含怨而不愿放下，以后就永无宁日，因为会将某时某日某人的某一句话，或某一个行动伤害到我，永远放在心中，从此划清界限，就会有一种受了委屈，或保护自己的心态产生，这样就永远对立，而不能彼此接纳、互相包容，如果那样的话就很不好。

254我们要不说是非，也不要诉苦，因为口业最容易犯罪犯过，也最容易消损自己的福报、增加自己的罪障。我们既是身为修行人，应该以佛法作为自己起心动念的准则，而不应该还像没有学佛以前一样，把以前的脾气、个性带到佛门来。

255 在业力的推动下，没有人是故意的；愚者相互指责，智者心生悲愍。对方之所以对我们非礼，是因为他患了无明病，被烦恼所驱使，因此我们要心生悲愍，悲愍他的愚痴可怜，他如果不是愚痴不明事理，何以会如此呢？

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(256~260)

256 不妄语就是不随便讲话，不仅不讲骗人的话，也不讲两舌、恶口、妄言、绮语，这个非常重要。俗话说女众往往是鸡肠鸟肚,而且长舌妇也好，三姑六婆也好，都是在说女众，可见女众「口业」非常严重，有时一句话可以交代的，却讲两句三句，甚至讲闲话，一讲就是好几十分钟，甚至半个钟头一个钟头以上.

257 言语往往是是非的来源，所以我们要不说是非，也不要诉苦，因为口业最容易犯罪犯过，也最容易消损自己的福报、增加自己的罪障。我们既是身为修行人，应该以佛法作为自己起心动念的准则，而不应该还像没有学佛前一样，把以前的脾气、个性带到佛门来。

258 一切的罪过，往往都是因为不守口德，所以我们要学习守口如瓶，凡事检讨自己的过错之外，不要去责备人家。如果发现别人有错误，也不要去宣扬，话传来传去，罪业就造出去了，而且，说人背后话是最损阴德的。所以，我们修行学佛最重要的是心存诚恳，存诚恳之心而不要随便打妄语，不要随便说是非。

259在这个世间上，我们所处的环境、他人对我是好是坏，都是我们自己招感来的，如果我们没有那样的业力，是不可能招感来这种环境的。因此每个人必须为他自己所遇到的负完全的责任，其实这也是佛法中有关信解三世因果业报的根本道理，相信因果的佛教徒，自然会朝此方向去实践。

260 也就是说，我们所遇到的、看到的、听到的、接触到的，我们都有责任，而且应该负起全部的责任，因为这都跟我们的业力有关系，所以我们应该反观自省、自我忏悔，而不是去责备外界的人、事、地、物。

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（261〜265）

261 很多人都是习气做主，受情绪掌控，可是一个修行人，必须要理性当家，而不是情绪当家，要「理性而不情绪，慈悲而不瞋恨」，凡事要往正面去思惟，绝不可朝负面思惟。不管对象、事件是如何，只要往正面思惟，就会带来正面的效果；如果往负面思惟，就会带来负面的效果。

262 如果遇到无理、非理的对待，修行人只有对他生起大悲心，是不会生起瞋恨心的，如果生瞋恨心那就不是一个修行人了。当然，我们是凡夫，说要完全生起大悲心是不容易的，可是至少要做到「不含怨到日落」。一有不好的念头，起情绪、发牢骚、愤恨的念头，就立即反观自照，立刻把瞋恨心消除。

263给人安心，给人欢喜，给人希望，给人利益。凡事真心，凡事爱心，凡事感恩，凡事恭敬。凡事守大体、有分寸，凡事为对方设想，凡事肯吃亏不计较。

264 自觉愚恶，过于他人；毫无资格，计较他人。不说是非，不听是非，不传是非，不较是非。不求人过，不举人罪，不揭人私，不争人我。不背因果，不蓄恨意，不怀虚假，不行谄曲。

265 有句话说：世间万物各有主，一粒一毫君莫取；英雄豪杰自天生，也须步步循规矩。一个人一生的福分都是固定的，而且可以说是有限的。世间万物各有主人，我们一方面要珍惜自己的福分，另一方面对万物不要随便予取。所以在生活上要养成极其简单朴实的习惯。

慧净上人法语汇集

（266〜270）

266 很多人都是习气做主，受情绪掌控，可是一个修行人，必须要理性当家，而不是情绪当家，要「理性而不情绪，慈悲而不瞋恨」，凡事要往正面去思惟，绝不可朝负面思惟。不管对象、事件是如何，只要往正面思惟，就会带来正面的效果；如果往负面思惟，就会带来负面的效果。

267可能有人会想，他对我不好，对我有所亏欠，怎么有办法感恩？其实要感恩。因为对方让我们有机会可以还债，让我们消业障、增福德。同时，这样的境缘，正是让我们修忍辱的好机会，是修行上的一种庄严。因此，佛陀说，「人家对我们无理的对待，就是对我们最大的恩惠」。

268 我们生生世世以来，都有无量无边的业障，佛陀说：「欲知前世因，今生受者是」，又说：「假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。」因此，这一生当中所遇到的，不管是顺境或逆境都要感恩。

269所以，如果自己职位高、学问高，时常受人赞叹，就要更加小心，因为这往往是在消我们的福报，在增加我们的罪业。为什么？因为我们若以一种理所当然的心态承受赞誉，乃至沾沾自喜时，罪业就会增加，福报就会漏光。

270孟子有一句话说：「行有不得，反求诸己」。也就是说

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（271〜275）

271凡事就肯吃亏不计较，真正肯吃亏的人，他一定是有福报有智慧的；若凡事都要计较的人，表示他就是没有福报，没有智慧；肯吃亏的话，等于是人白白送福报来给我们，不然，我们要去那里找亏吃？那如果不肯吃亏，一定要争论出我对你错，我有理你无理，那可惜了，福报就走了。

272一个人最大的福报就是「无事」，所谓「一日无事赛神仙」。所以在团体当中，如果还没有机缘领执事，没有什么事可做，其实他是最有福报的人;他只要好好吃饭、好好睡觉、好好念佛，与人无争、于事无求，岂非天天赛神仙?

273 如果无事找事一定要求一个什么来做，甚至去攀缘让人家来发现自己，使自己能够突出于人那就是把福报往外推。如果互相争求彼此相怨则道场不安，住众不宁，不安不宁就造成人人苦恼，就会导致人人离开。所谓天下本无事庸人自扰之，只有愚痴的人才会无事找事，与人过不去而自恼恼人。自害害彼，彼此俱害。

274 凡夫往往有意无意在言语上伤害人家、在行为上让人家难过，因为都是贪嗔痴的凡夫，都是罪恶生死凡夫，难免如此，所以我们要存谦下的心，希望人家能原谅自己，而不是自己原谅人家。因为自己往往有意无意之中伤害人家而不晓得。所以，希望同修都能够体会阿弥陀佛「一切恐惧，为作大安」的悲心。

275 应该体会到，我们彼此都是罪恶生死凡夫，彼此都有恐惧、有不安、有苦恼，因此，要互相同情、互相体贴，在身口意三业行为当中，尽量不要伤害对方，而使对方面对我们时有所畏惧、不安、苦恼。所以，大家要互相同情、体贴，互相给对方带来温暖、带来利益。就像阿弥陀佛，「一切恐惧，为作大安」.

慧净上人法语汇集

（276〜280）

276 见人不是，诸恶之根； 见己不是 ，万善之门。以待己之心待人，以责人之心责己。学佛大悲 心。

277人间私语，天闻若雷。此言此行，护法神欢喜赞叹否？德行始于口，信徒都以高标准衡量师父。

278偶有过犯，要‘立即’、‘断然’地承认，莫找理由掩饰，此能养德。无过德也，过而能发露亦德也，皆受人敬重。十目所视，十手所指，旁人眼光雪亮。

279 道念若重，俗念即轻，宜启其欣厌之情。莫在石火光中，争长竞短；蜗牛角上，较雌论雄。可告其每日念佛，万句以上，则光阴无虚度。

280 处事为人则是学佛大悲心，有善恶因果报应观念。心不妄念口不妄言，身不妄行；存善心说善话，行善事；心存忠孝，行有节义。凡事真心凡事感恩，凡事不打妄语，凡事为对方设想，凡事肯吃亏不计较，凡事质直而柔软。行公义好怜愍，存谦卑心，常与真理同行。有事无事，随闲随忙，一句弥陀不离心口。道不同不相为谋，应与个性相投之本愿同参共住。

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（281〜285）

281 信佛救度之人，欣慕净土，要求自己过圣洁的生活。信佛救度之人，罪恶感深，不喜欢不义，只喜欢真理。信佛救度之人，与佛同在，犯罪有反应，心中会自责。既信弥陀救度，必不故意为非，若因业障显现，于弥陀而言，悲愍而仍摄取，于众生而言，怀惭而更念佛。故善导大师言‘念念称名常忏悔’。

282 佛法如镜，对镜见容，闻法知心。背向法镜，以为自己贤善，因而高己慢人；面向法镜，便知其恶无底，深感无地自容。然而我心之恶虽无底，弥陀之力亦无边；信机信法，机法一体，惭愧、欢喜、感恩，南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛矣！

283 罪恶有多深功德便有多大。若如是知，安心开朗油然而生。卑鄙无耻是我人实相，自己如此别人何异，所谓一即一切。如知既同一丘之貉，便能慈眼相视也。且越知自己之恶机此心越谦卑柔软，越觉毫无资格计较嫉恨他人。又越知弥陀之法德，体悟弥陀彻底的包容无限的大爱，便能凡事包容他人爱护他人。

284我今胸中无片云，心满意足往西方，回顾弥陀之救度 ，更喜愚痴之我身。

285 在人生旅途上，不要只顾往前走，有时需要回头看一看，以免走偏了路。而不管遭遇何等的困逆，都要以微笑去迎接它、排解它，因为微笑的四周充满愉快和安详。

慧净上人法语汇集

（286〜290）

286 持身不可太皎洁，一切污辱垢秽，要茹纳得；与人不可太分明，一切善恶贤愚，要包容得。勿以才能而骄人，勿因困穷而变节，勿当得意而忘形，勿为小事而聒嚷。

287入世之法，并非和流同污，而是有「和其光，同其尘」之心量。对别人要有宽恕之量，对谤语要有忍辱之量，对忠言要有虚受之量，对事物要有容纳之量。

288 为大众做事，即使做得好，做得圆满，都会有人满意有人不满意，都会受赞美，也会遭批评。身处五浊恶世，彼此都是凡夫，难免如此。但只要经过决议，自己也深思熟虑、尽心尽力之后，若受赞美，固可欣慰，即遭批评，也不必气馁，因为已尽心力，而因缘如此。

289 并且敬重对方，毫无高慢心。这种真心、爱心、谦敬心，不但令人容易接受，更令人动容、感念、怀念、永志不忘。谦敬能够聚德，招来福报，古人云：「人能谦下如溪谷，则德常在不离己。」又，微笑是世界上最美丽的语言，也是人与人最好的沟通桥梁。时常笑脸迎人，必是最有人缘的人。

290古人说：「闻过则喜，闻善则拜」，亦即对我们善意的劝告要欢喜接受，向指示我们善法的人感谢而拜，因为他们成就了我们的德行，何况古德说：「是非以不辩为解脱，佛门以无事为兴隆。」

慧净上人法语汇集

(291~295)

291「以诚感人」即是不管对任何人、任何事，都要「以诚存心」，言语、举止，都要出自真诚无妄的心；所谓「诚于中，形于外」。「以德服众」即是站在对方的立场考量，给对方真实的利益。

292其实我们的佛性是什么？佛性无非是「寂静」二字。「涅槃」是印度语，中国话就是「寂静」。一切唯心所造，如果我们的心多少体会到寂静的话，言语举止就会安详稳重而不会虚浮或粗暴，而且也不会常与人起争执。

293修行是修什么？是修心一切唯心。所以有一首偈说「愿我恒常观自心，正当烦恼初萌生，危害自己他人时，立即强行令断除。」只要起心动念都要观照，为什么因为那个念头是小偷不是主人，主人是那个空灵的本性，所以对一个修行人来讲，他的内心应该永远处在一种空灵地安详地状态，念头起来就要观照。

294有一句话说「与人无诤，于事无求」，要内心无诤，就是要有这种态度。对任何事情、语言，都要有一种直心，所谓「直心是道场」，直心就是「是、是，好、好，对、对，谢谢、谢谢」，日本话叫作「すなお」（sunao），翻译成中国话，就是「素直、直朴」。

295佛陀说，别人诽谤我们，是对我们最大的恩惠。这种观念确实是颠覆一般人的思惟。人家诽谤我们，造成我们身心的苦恼，怎么反而说是恩惠呢？一般人会因为诽谤而造成身心苦恼。可是我们是修行人，修行人应该以怎样的心态来对待呢？如果确实有这样的事，刚好是消业，一方面是增加我们的福报。

慧净上人法语汇集

（296~300）

296很多念佛的人，往往因不了解阿弥陀佛第十八愿的本愿救度道理，所以虽然有在念佛，却心生不安，到了临终之时，也还苦苦恼恼，甚至于别人担心他到底是否有往生，那都是因为他对佛心不了解。如果了解佛心，了解念佛的道理，不管他怎么样念佛，他的心都是安稳的，不会怀疑。

297 有一句话说「天上掉下来的礼物」，天上掉下来的礼物，往往是白白地送给我们。要去拥有天上掉下来的礼物还真不容易，没有机会是遇不到的。礼物是什么呢？就是消除我们的业障，增加我们的福德，训练我们安忍一切逆缘。

298 能守得住口，就能方便守得住心；口守不住的话，表示内心的翻滚太大。所以再次提醒大家，少讲话，无谓的话半句都嫌多。善导大师往往都是独来独往的，为什么？因为有人相伴，往往容易讲闲话。但是不讲闲话并不表示性格孤僻冷漠，或者显示自己鹤立鸡群、特立独行，如果有这样的观念，是不正确的。

299 在佛陀的时代，僧众和合共住所做的只有两件事：一是「圣默然」，即打坐修定；二是「法谈」，即谈论佛理，其他世俗的闲聊，在和合僧团中是严格禁止的。因为除了佛法，除了宇宙真理之外，一切的一切都是空性，你讲它做什么？善也是空，恶也是空，顺也是空，逆也是空，把它讲出去做什么？

300 没事不要讲话，半句话都已经嫌多了何况讲那么多那么久！凡是跟自己无关事情也一概不须知道；若知道不可以讲出去。想想看讲出去是为什么有什么意义？讲来讲去都会变成是非，所谓一人传虚百人传实、好事不出门坏事传千里。修行从不妄语开始，对于是非尽量不看不听不说不传，要惜话如金守口如瓶。

慧净上人法语集《三》201-300 慧净上人法语集《三》201-300