王阳明
在中国，有两个奇才，他们本身做到了明谋正养，并相应创立了两个学派，只是没有正式提出明谋正养这个概念罢了。
王阳明是不敢提，从政治上，他不敢提；从学术上，他不敢提；从自我上，他也不敢提。因为他都有所隐瞒掩饰。
李宗吾是不必提，因为他言传身教，最是大公无私，不证自明，所以他在那个时代不用提，也不适合提。
王阳明像
一个是集“立功、立德、立言”于一身的全能大儒王阳明先圣。
一个人可以立功，而且在能在短时间内便迅速平定宁王朱宸濠精心策划多年的叛乱，不可不谓明谋，其谋不可谓不深。
他少年时就喜欢研读《六韬》、《三略》等兵书，并“慨然有经略四方之志”，甚至打算直接向皇帝上书请求率军平乱，被其父“斥之为狂”。
而史书更是评价他用兵“诡异”，“独断”，素有“狡诈专兵”之名，如此言之，明谋是显而易见的。
而能够立德、立言，正养更是不在话下，也就是说，他本身一定是明谋正养的，可他却创立了心学。
阳明心学
心学认为“心外无物”、“心外无理”，而“心即理”，提倡“致良知”，说到底是正养的一个渠道，也就是“致良知，不假外求”，向内求诸心体就可以了。
为何明谋的他不提“明谋”以达“正养”，而偏偏要从“求诸己心”来“致良知”，他其实是心知肚明的，只是有些话不好明说罢了。
知行合一
首先，从根本上，他不必明说。
真正的谋略与修养是一致的。
他提出“求诸己心”以“致良知”，是直接站在最核心最顶端的层面提出了正养的构建，可谓高屋建瓴。
正养有很多种渠道，明谋也只是其中之一种而已，只是对于绝大多数个体而言，他们的人生大部分只能停留在战术或战略阶段，能够从调适自我的层面，也就是协调自我与内心的关系来达到正养的，当真是凤毛麟角。
所以很多人对其学问是高山仰止，知而不敢行、不能行或无处可行，以至于被很多不明真相的人误解为心灵鸡汤，这实在是可笑至极。
所谓对牛弹琴是要用牛听得懂的语言跟它们交流，否则，再高雅的学问不过是明珠暗投；
王阳明
其次，从政治上，他不敢明说。
在有王有帝的封建统治下，功高震主，明哲保身，这是曾经年少轻狂的他几经受挫，甚至差点牺牲换来的教训。
他入仕不久后，就因直言不讳得罪了太监刘瑾，结果被杖责，贬为龙场驿丞，要不是他用计，佯装沉江，还差点被刘瑾派去的刺客杀死。
后来他在龙场悟道，这个道不仅仅指心学的雏形，还有可以肯定的一点是，自己曾经犯过的错，吃过的亏，以后一定是不会再重蹈覆辙了。
后来他运筹帷幄，迅速平定了宁王之乱，结果却遭宦官江彬诬陷，可他却能镇定自若，示弱让功，讨好另一个宦官张永，最终得以化险为夷，逃过一劫，事后他还心有余悸地说“别人都想建功立业，我却怕功劳让不出去”。
经历过种种世事的磨练，他知道他摆脱不了政治，而政治也需要他，所以他渐渐懂得收敛锋芒，循规蹈矩，不敢表现得比帝王还圣明。
毕竟当世圣人只能有一个，帝王即“天纵之圣”，容不得别人染指插足来分这杯羹，就算自己明知他昏聩无能，这就是封建统治的基础。
所以王阳明只能讲心学，讲正养，不敢说明谋，这个在特定的历史环境下是不能说，说不得的。
民不可愚，他们偏偏要愚之。
封建统治者对很多谋略的书籍，一直是用而不言，秘而不宣，却要严令将其列为禁书，因为他们允许自己明谋，却不希望和容不得别人明他们之谋。
所以王阳明是有所隐瞒掩饰的，其实他也是身不由己。
明谋正养在这种大环境下，很多时候只能表现为一种生存方式和为人处世的原则；
龙场悟道
再者，学术上，他不敢明言。
在独尊儒家的统治下，话语解释权和传播权一般被牢牢掌握在统治者和理学家的手里，王阳明的心学本是对他们的超越。
他把成圣成仁的标准由向外求变成了向内求，跟六祖慧能所提的“明心见性，人人即佛”有很大的相似性，在儒学的发展过程中可谓里程碑式的变革。
这对权威无疑构成了巨大的挑战，即使他自己并没有这个野心，但他一定明白后果的严重性。
所以明谋的他只好向儒学靠拢，打着儒学的旗号来宣扬自己的心学，否则不要说传播，生存都是个问题。
对手往往最了解自己的意义和价值，统治者再怎么腐败愚昧，也不至于认敌为友。
后来嘉靖皇帝就下诏斥心学为“伪学”，加以严禁。
只是心学确是一场全民性的启蒙运动，势不可挡，统治者后来也知道大势所趋，倘若再加以阻挠，无异于螳臂当车，自取其辱，倒不如顺时应势，反过来恢复王阳明的名誉，并解除了心学之禁，让王阳明从祀于孔庙，令其为自己的统治所用。
或许这就是天才的价值。
任何时代的发展，社会阶层固化或许是其发展的必然趋势，但唯独天才是个例外，因为连既得利益者都不知道天才会何时从何地突然冒出来，所以他们必须给他的晋升留一条融通之道。
很多天才自始至终可能都无心于政治，但到头来他们可能都成为了政治的一颗棋子和一股力量，这就是政治的奥妙所在。
李宗吾
而李宗吾先生则是以一部惊世骇俗的奇书《厚黑学》震烁华夏乃至整个世界，并自称“厚黑教主”，人称“厚黑大师”，跻身“影响20世纪中国的十大奇才怪杰”之列，从此，“厚黑”成了他的代名词。
很多人对其本人和学问是忌而远之，怕被冠以“厚黑”二字，可用南怀瑾先生的原话来评价李宗吾那就是“李宗吾一点也不厚黑，可以说还很厚道”。
如此言之，应该是忌讳李宗吾的人不那么厚道，无法做到问心无愧，所以才会表现出心虚。
倘若做人光明磊落，心安理得，如何不敢坦然面对？
倘若做学问谦虚开放，提倡思想自由，百家争鸣，又如何容不下一家一言之学说？
很多时候，一门学说会引起轩然大波，甚至招来口诛笔伐，不仅仅是因为它对世人固有的思维模式带来了冲击，更是它揭露了很多既得利益者的痛点，让他们原形毕露，所以他们才会群起而攻之，甚至表现得比战时更团结，因为这直接挑战了他们的饭碗和谋生。
《厚黑学》
李宗吾创立的学派叫厚黑学，主张“心黑如煤炭，脸厚似城墙”，这看似骇人听闻，却是将“千古不传那点成功秘诀发现出来”，不可谓不明谋。
用林语堂的话说“世间的学说，每每误人，唯有李宗吾铁论《厚黑学》不会误人”，柏杨则是评价说“一部二十四史，必须持此观点，才读得通”。
而他敢言世人之不敢言，发古人之不敢发，大胆而无情地揭露人性私和恶的一面，撕破古往今来多少圣贤豪杰的虚伪面纱，这本身已然是厚道，因为他敢说真话，直言不讳，至少他的学问不会说假。
所以他是不证自明的，他可以只讲明谋，不用提正养。
而且在他所处的时代，他没必要提正养。
在那样一个弱肉强食的年代，谈正养才是真的不明谋。
很多野蛮人都拿着枪对着老百姓，对着自己的同胞，如果还大谈什么真善美，那简直是自欺欺人。
他勇敢地拿起文笔，将世人最后的遮羞布给撕下来，目的就是让大家彼此都明谋，没必要再自欺欺人，让他们通过明谋而不敢妄为，从而建立正养。
只是很多人受不了这幅猛药，不肯正视，依旧苟延残喘，行愚民之举，作困兽之斗，所以李先生百年前没完成的夙愿，现在依旧要有人去呐喊。
《明谋正养》
王阳明先生说心学，平生却好研究谋略，并以谋略建功立业，名垂青史。
他跟曾国藩先生同样受人尊敬和追捧的地方有一点是相似的，就是在那样的封建制度和背景下，他们不仅能“立功”，还能留下一番学说，更得以善终，这对于很多体制外的人是佩服，而对于身处体制内的人来说，简直是膜拜和奇迹，所以很多人将其奉为精神偶像。
但他们其实都是活出了自己的本色，活得问心无愧罢了。他们离不开政治，一方面有舍不得，更重要的是政治离不开他们。他们早已将生死置之度外和悟透，但对于现实中的很多事情，心中多少还是有幸运的感慨的。他们并没有将自己当圣人，只是很多人将其神化了。
而李宗吾先生是无畏无惧，坦荡无私，在乱世之中，他不为制度所束缚，所以他更能率性和洒脱，更大公无私。
他说“厚黑学”是做得说不得的。
而“明谋正养”也是做得说不得的，而我却偏偏说了出来。
只可惜李宗吾先生比我高出一筹，因为他言行一致，说到做到，而我呢，是说得不够好，更没做到。
他说厚黑，却一点也不厚黑，做人很厚道；
我说明谋，提倡天下无谋，可我生活中，却总是身不由己地要用谋，这点我是自叹不如啊！
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