#华与华书房#华杉注王阳明《传习录》【74】

万事只凭诚意，不起私意，不以自己的好恶标准去作善作恶，不凭一己私意去喜好、偏袒；不凭一己私意去厌恶、陷害；始终站在君王的立场，始终凭着天理的大是大非去行。诚意与私意，用心与不动于心，不动于气，未发之中，真是须得自己去心中体会，切己体察，事上琢磨。

【侃去花间草，因曰：“天地间何善难培，恶难去？”

先生曰：“未培未去耳。”少间，曰：“此等看善恶，皆从躯壳起念，便会错。”

侃未达。

曰：“天地生意，花草一般，何曾有善恶之分？子欲观花，则以花为善，以草为恶；如欲用草时，复以草为善矣。此等善恶，皆由汝心好恶所生，故知是错。”

曰：“然则无善无恶乎？”

曰：“无善无恶者理之静，有善有恶者气之动。不动于气，即无善无恶，是谓至善。”

曰：“佛氏亦无善无恶，何以异？”

曰：“佛氏着在无善无恶上，便一切都不管，不可以治天下。圣人无善无恶，只是‘无有作好’，‘无有作恶’，不动于气。然遵王之道，会其有极，便自一循天理，便有个裁成辅相。”

曰：“草既非恶，即草不宜去矣。”

曰：“如此却是佛、老意见。草若有碍，何妨汝去？”

曰：“如此又是作好作恶？”

曰：“不作好恶，非是全无好恶，却是无知觉的人。谓之不作者，只是好恶一循于理，不去又着一分意思。如此，即是不曾好恶一般。”

曰：“去草如何是一循于理，不着意思？”

曰：“草有妨碍，理亦宜去，去之而已。偶未即去，亦不累心。若着了一分意思，即心体便有贻累，便有许多动气处。”

曰：“然则善恶全不在物？”

曰：“只在汝心循理便是善，动气便是恶。”

曰：“毕竟物无善恶。”

曰：“在心如此，在物亦然。世儒惟不知此，舍心逐物，将格物之学错看了，终日驰求于外，只做得个义袭而取，终身行不著，习不察。”

曰“‘如好好色，如恶恶臭’，则如何？”

曰：“此正是一循于理；是天理合如此，本无私意作好作恶。”

曰：“‘如好好色，如恶恶臭’，安得非意？”

曰：“却是诚意，不是私意。诚意只是循天理。虽是循天理，亦着不得一分意，故有所忿愤好乐则不得其正，须是廓然大公，方是心之本体。知此即知未发之中。”

伯生曰：“先生云‘草有妨碍，理亦宜去’，缘何又是躯壳起念？”

曰：“此须汝心自体当。汝要去草，是甚么心？周茂叔窗前草不除，是甚么心？”】

薛侃在花间除草，感慨说：“天地间为何善如此难培养，恶有如此难去除啊！”

王阳明说：“那是因为你没有真正去做培养善，去除恶的功夫罢了。”过了一会儿，又说：“像你这样看待善和恶，都是从自身角度出发来思考，这样就会出错。”

薛侃没有理解。

王阳明说：“天地间的生命，比如花和草，又有什么善恶之分？你想赏花，便认为草是恶。如果你想要用草，又会认为草是善了。善恶都是你自己心中的好恶感情，所以我知道这是错的。”

薛侃说：“那难道世间就没有善恶之分吗？”

“无善无恶，是天理之静，有善有恶，是你心气之动。心气不动，就没有善恶，就是至善。”

“那佛家也说无善无恶，与先生您的无善无恶如何区别呢？”

“佛家执着于无善无恶，一切人事都不管不顾，不能用来治理天下。圣人所说的无善无恶，只是让人不要从自身角度去区别善恶，自己的心气不动，然而遵循王道，归于天理标准，就是自然遵循天理，自然就有帮助天地万物各得其所的力量。”

王阳明这里引用的“无有作好”，“无有作恶”，出自《尚书》：“无有作好，遵王之道；无有作恶，遵王之路。”不凭一己私意去喜好、偏袒；不凭一己私意去厌恶、陷害；始终站在君王的立场，始终凭着天理的大是大非去行。

薛侃说：“这么说，草既然不是恶，那就不锄草了？”

王阳明说：“你这又落入佛家道家的状态了。草既然妨碍你的花，何妨除去？”

“那不又是作好作恶了吗？凭着自己的私意，去给草判定了善恶？”

“不作好恶，并非全无好恶之心。全无好恶之心，那就成了没有知觉的人了。所谓‘不作’，是不刻意，好恶都遵循着天理，不夹杂一点私意。做到这样，就好像自己没有好恶一样。”

薛侃还是不理解：“那锄草，到底怎样才能依循天理，完全没有夹杂私意呢？”

“草有妨碍，理当去除，那就去除便是。即便并未去除，也不放在心上。如若夹杂了一点私意，那么心就会收到拖累，为气所动。”

这么说，薛侃一开始问这问题，心已经动了，因为他锄草锄得身体累，锄得心里烦，所以发出“天地间为何善难培，恶难除”的抱怨来。

薛侃接着问：“那么，善恶完全与事物无关吗？”

“善恶只在你自己心里，依循天理就是善，为气所动就是恶。”

“那还是说事物本身没有善恶啰？”

“对于心来说是如此，对于事物而言也是这样。世俗之儒就是因为不懂得这个道理，把格物的意思理解错了，整日向外去求，只是妄想义袭而取，搞一把大的，妄想不通过长时间积累，就取得成就。刚开始做的时候，不明白为什么去做；以后习惯了，更不去探究其所以然，所以一辈子都浑浑噩噩。”

王阳明引用的“行不著，习不察”，出自《孟子》：“行之而不著焉，习矣不察焉，终身由之而不知其道者，众也。”做的时候不明白原因，习惯了也不去探究其所以然，一生都在这大路上走，却不知道这是什么路，这就是普通人的状态。

薛侃问：“‘如好好色，如恶恶臭’，又怎么理解呢？”

“如好好色，如恶恶臭”，出自《大学》：“所谓诚意，毋自欺也，如恶恶臭，如好好色。”所谓诚意，就是不自欺，就像喜欢美色，就像厌恶恶臭，这是自然的反应。

王阳明说：“喜欢美色，厌恶恶臭，这正是天经地义的天理。并没有夹杂私意在其间作好作恶。”

“喜欢美色，厌恶恶臭，怎么就不是自己起意呢？”

“这是诚意，不是私意。诚意只是循天理。依循天理，就没有一丝一毫的私意。所以，有愤怒、怨恨、喜欢、快乐的感情，心里就无法保持中正。必须使得心胸广阔公正，才是心的本体。了解到这个层面，就知道什么是感情的未发之中了。”

这时候，孟源（字伯生）在一旁问：“先生说：‘草有妨碍，就理当除去’，怎么又是自己躯壳起念呢？”

王阳明回答说：“这须得你自己心中去体会。你要除草，是出于什么用心？那周敦颐窗前的草不除，又是什么用心？”

周茂叔窗前草不除，是周敦颐，字茂叔，他窗前的野草，他认为是天地自然的产物，而他的心与天地相通，天人合一，所以不除。

诚意与私意，用心与不动于心，不动于气，未发之中，真是须得自己去心中体会，切己体察，事上琢磨。

万事只凭诚意，不起私意，不以自己的好恶标准去作善作恶，不凭一己私意去喜好、偏袒；不凭一己私意去厌恶、陷害；始终站在君王的立场，始终凭着天理的大是大非去行。

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我的《传习录》学习参考书目：

《传习录 明隆庆六年初刻版》，王阳明撰著，谢廷杰辑刊，张靖杰译注，江苏凤凰文艺出版社

《四书章句集注》，中华书局

《王阳明全集》，上海古籍出版社

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