有人说：不读《圣经》不懂博爱，不读《庄子》不懂逍遥。

足以可见《庄子》在中国，乃至世界文化历史上的地位之高。庄子是战国时期道家学派著名的学者庄周，在唐玄宗时，被追号为“南华真人”，故其所撰著的《庄子》也被尊为《南华真经》。

他的思想核心都在一个“道”字上，继承和发展了老子“道法自然”的观点，强调事物的自生自化。后世将他与老子并称为“老庄”，他们的哲学思想体系，被思想学术界称为“老庄哲学”。

但相比较于老子的“静”，庄子更像是一个活泼好动的学者。他用宏达绮丽的寓言、隐喻、思辨和立论，共同构建了“我与天道”这个哲学命题。

初读《庄子》时，只觉文中句子晦涩难懂，又觉上下文并无太大联系，于是望而却步，一再搁浅。

最近看了《人间逍遥游》后不禁惊呼：原来庄子还可以这样读！

作者陈可抒，毕业于北京大学，是古典文化学者和诗词评论家。其对古典文化和诗词有很深的造诣以及独到的见解，著有《片玉词》、《人生无意读庄子》等。

本书中，作者对庄子的理解另辟蹊径，他认为：体、用、辩是庄学的三位一体，贯通于《庄子》全书。

“体”即是本体，是立论，是庄学的根本；“用”即作用，是就事论事，是理论与实践的结合；而“辩”是体、用框架之外的答疑解惑。

用通俗的方式来讲，就是庄子讲出自己的理论是“体”；以这些理论来剖析世间的人事是“用”；以上二者尚有未曾论及的细节，从中针对种种疑惑进行解答，便是“辩”。

这里我用大家所熟知的寓言故事—《庖丁解牛》来做个简单解析。

一、体

庖丁宰牛时，就像艺术家一样，他顺着牛的筋骨经络顺势而为，手起刀落，霍霍有声，就连在场的国君也看得目瞪口呆，不禁询问如何能达到此种水平。

庖丁称：我刚开始宰牛时，眼睛里看到的是整只牛，但三年后就不是了，我不用眼睛去看，而是完全凭心神去感触，我顺着牛的生理构造去劈开它，连它的骨头都没有碰到。

庖丁又说：我们这一行，技术一般的每个月换把刀，因为他老砍牛骨头；技术好的每年换把刀，因为他要拿刀来割断牛筋；而我这把刀已经用了19年，所宰的牛也有几千头了，但是刀刃却依旧锋利如初。

庖丁宰牛的技术已然炉火纯青，就像熟能生巧的卖油翁，这背后必然离不开10000小时定律。

二、用

如果说这个故事本身是“体”，那么他说折射出来的理论便是“用”。

当我们刚刚踏入社会时，就像那个技术不好的宰牛菜鸟一样，老跟这个社会，跟这个世界硬碰硬，专砍牛骨头，没过多久就歇菜了。

而那些高手就知道如何顺势而为，他们明白该用什么姿态、什么道具、什么方式才能做到不费吹灰之力。

当然，这些高手也曾是菜鸟，也曾在某件事上练习无数次，也曾和我们一样经受生活的“欺骗”。

正如达芬奇从画鸡蛋开始学画画，王羲之从如何拿毛笔开始练习写字一样，如果想在某一方面有所成就，日复一日地练习便是你避不开的环节。

三、辩

如果庖丁只是一个技术娴熟的宰牛者，这个故事估计也不可能流传至今，因为庖丁不仅有“技术”还有“道法”。

我们看庖丁在遇到很难下刀的地方时是如何做的，他说：我会停下来，心神专注到一个点上，以神遇而不以目视。然后，轻轻一动刀，只听哗啦一声，牛的肉和骨头就分开了，就像泥土一样散落在地。

在他心神专注的那一刻，已然是忘记了所有技巧，达到一种“天人合一”的忘我境界。

我们知道王羲之的“兰亭集序”是在醉酒的状态下写出来的，字体灵动而又富有生命力，被称为“天下行书”。但为什么酒醒之后，他却无论如何也写不出原贴的那种感觉呢？

就是因为在原本高超的技术基础之上，却又能忘掉所有运笔技巧。

“兰亭集序”是他在完全不自知的心流状态下倾泻而出的，这是一幅“道术合一”的巨作，其内在的心法和外在的技法缺一不可。

之前我们说过稻盛和夫的阿米巴经营哲学是“术”，他的人生哲学是“道”，道术合一才有了“稻盛和夫经营哲学”，这难道不是有着异曲同工之妙吗？

通过《庖丁解牛》的故事，我们大致上对体、用和辩有了简单了解。

作者指出，这种三位一体的嵌套结构贯穿于《庄子》整本书中。除此之外，《庄子》的立论也是前后呼应，流转循环。

读完这本书，你会蓦然发现庄子那浪漫雄厚的文辞背后，所带来的精美逻辑。

如果一定要为这本书找瑕疵的话，个人认为应该加入注释，这样会减少阅读难度。

当然，你也可以找其他解读文本配套阅读，或者相关视频音频帮助理解，比如蔡志忠的漫画视频《庄子说》，于丹的《庄子心得》或者南怀瑾的《庄子南华经》等都会是不错的选择。