我的朋友，伊壁鸠鲁是有大智慧的人，对哲学的解释与众不同。
追求快乐的幸福哲学。他指出，哲学的目的在于使人过快乐的生活，说过“即使临终那一刻也应该认为这是最快乐的一天”。他所说的快乐不是一般意义上的喜悦和欢乐，包含特定意义。
在他看来，科学不能帮助我们快乐，没有实用价值。音乐、几何、算数和天文学都没有用处，但需要有一定的逻辑知识，为我们提供知识的标准。
他所理解的哲学，是一种刻意追求幸福生活的实践的体系。它需要常识。他极力劝他年青的弟子兼朋友毕托克里斯“要逃避任何一种教化的形式”。
他劝人躲避公共生活，因为与一个人所获得的权势成比例，嫉妒他因而想要伤害他的人数也就随之增加。纵使他躲避了外来的灾难，但内心的平静也是不可能的。
不知道为什么，我的朋友，那个时代是极为匮乏的时代，然而谈及最多就是内心宁静，可在这个极端丰富的时代，人们却不关心这一点，让我感慨惊讶，我想和你分享，每天安静一刻才是最幸福的时光。
他认为，有智慧的人必定努力使生活默默无闻，才可以没有敌人。
他有一句名言常常为人所引用：“让我们吃喝，因为明天我们就会死亡。”他劝诫人们及时享乐，但要有一定节制。
消极的快乐更为优先。伊壁鸠鲁认为，不相信感觉，就根本不会有知识。错觉不是来自感官，而是出自判断，就是对感觉或对象的影像做了错误的解释，或错误的混淆了对象，这是由许多原因造成的，例如感官的差别，影像来到感官之前，发生的复制上的变化，但是靠重复观察或者借助别人的经验，可以纠正错误。
伊壁鸠鲁和苏格拉底及柏拉图最大的不同在于，他强调远离责任和社会活动。伊壁鸠鲁认为，最大的善来自快乐，没有快乐，就不可能有善。快乐包括肉体上的快乐，也包括精神上的快乐。他区分了积极的快乐和消极的快乐，并认为消极的快乐拥有优先的地位，它是“一种厌足状态中的麻醉般的狂喜。”
伊壁鸠鲁强调，在考量一个行动是否有趣时，必须同时考虑它所带来的副作用。在追求短暂快乐同时，必须考虑是否可能获得更大、更持久、更强烈的快乐。
他还强调，肉体的快乐大部分是强加于我们的，而精神的快乐则可以被人所支配，因此交朋友、欣赏艺术等也是一种乐趣。
自我欲望必须节制，平和心境可以帮助我们忍受痛苦。
让人思考的上帝。一天，他对几个相信神的人辩论。
伊壁鸠鲁说：“那么，神只能有这么三种可能性：神或是愿意但没有能力除掉世间的丑恶；或是有能力而不愿意除掉世问的丑恶；或是既有能力而且又愿意除掉世间的丑恶。”
又说：“如果神愿意而没有能力除掉世间的丑恶，那末，它就不算是万能的。而这种无能力，是和神的本性相矛盾的。如果神有能力而不愿意除掉世问的丑恶，那么，这就证明了它的恶意，而这种恶意同样是和神的本性相矛盾的。”
所以，“神根本不存在！”
那几个人张口结舌，无话可答。
伊壁鸠鲁成了不信上帝、不信天命、不信灵魂不死的同义语。
他这样的问题，经历生活的人都能体会到，所以对有意义的快乐心神向往，虽然斯多葛哲学在向追求宁静的人招手，但是伊壁鸠鲁依然充满了诱惑。
符合感觉才是真理。伊壁鸠鲁相信德谟克利特的感官知觉论，直接知觉不是对象本身，而是对象的复制品，这种复制品脱离对象而影响感官。
一般的观念和影像同它们所依赖的感觉有同样的确实性，不过，没有同这种观念相符合的抽象的性质，没有柏拉图和亚里士多德指出的那种独立存在的本质，同这种观念相符合的唯一实在的东西是属于一类的个别的具体对象，一般的观念是标志哪一类对象的符号。
除却感觉和观念之外，还构成意见和假说。意见和假说要真实，必须由感官知觉来确定和证实，至少不要有矛盾。在理论的领域里面，感觉是真理的标准，我们认识我们所知觉的东西。
好与坏的唯一标准。在伊壁鸠鲁看来，人生实践的领域，快乐和痛苦是标准。凡是引起快乐的，就是好的，造成痛苦的，就是坏的。在这里，错觉也是由于对感觉做了错误的判断，可以避免。
他的伦理学是快乐主义的：快乐本身是生活的目的，是至高的善，他反对纵欲、消极的快乐，追求平静和节制，个人要以快乐为准则。
传说伊壁鸠鲁居住在他的住房和庭院内，与外部世界完全隔绝，因此被人称为“花园哲学家”。在他庭院的入口处有一块告示牌写着：“陌生人，你将在此过着舒适的生活。在这里享乐乃是至善之事。”
我的朋友，敢于宣扬快乐才是人生目的的人的确不多，大多数人是低调实践。对照起来我觉得这告示牌有点像别有用心的招生广告，可是一定会有人有入学的冲动。
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