伊壁鸠鲁在伦理学上以提倡“快乐论”而闻名于世。他所追求的“快乐”并不是一些人所理解的声色犬马、恣意享乐、放纵自我。他的快乐是建立在节制的基础之上，追求的是肉体上的淡泊和精神上的安宁，即，所谓肉体无痛苦，灵魂无纷扰。
伊壁鸠鲁将快乐分为三类，第一类是自然的和必需的，如人们为了生存的需要而要吃要喝，即食欲的满足；第二类是自然的，但却不是必需的，如人们对性欲的满足；第三类是既不是自然的也不是必需的，如人对权力欲望的满足，对荣誉的追求等。在伊壁鸠鲁看来，快乐和幸福是同一个意思。他强调，在快乐和幸福当中，以静态的快乐最为持久。因而，他并不赞成过分激烈的动态快乐。他认为，身体处于平衡状态时的感觉最好，也就是我们现在所倡导的和谐。这样就不会受到干扰，人也就不会痛苦。他指出，激烈动态的快乐往往会物极必反，给人带来长久的痛苦，如权势所带来的对别人的伤害，穷奢极欲导致的精神空虚。要获得长久的快乐和幸福，那就只有追求一种宁静平和的生活，从而达到灵魂的无纷扰。
为了以后持久的幸福，我们必须拒绝短暂的快乐。沉湎和放纵只会带来今后更大的痛苦。这也契合中国的佛教哲学思想，在中国佛教的禅宗里，讲求心灵的顿悟和渐悟。但归结到一点，就是排除干扰，节制欲望，达到心灵的宁静，这也就是所谓的极乐世界。伊壁鸠鲁说：“德行，就是指追求快乐时的审慎权衡。”
伊壁鸠鲁强调，在我们考量一个行动是否有趣时，我们必须同时考虑它所带来的副作用。在追求短暂快乐的同时，也必须考虑是否可能获得更大、更持久、更强烈的快乐。他还强调，肉体的快乐大部分是强加于我们的，而精神的快乐则可以被我们所支配，因此交朋友、欣赏艺术等也是一种乐趣。自我的欲望必须节制，平和的心境可以帮助我们忍受痛苦。伊壁鸠鲁相信德谟克利特的原子论，但他并不认为原子的运动受各种自然法则的支配。伊壁鸠鲁否定宗教，否认神是最高的法则制定者，因此也就蔑视必然原则。伊壁鸠鲁也同意德谟克利特的有关“灵魂原子”的说法，认为人死后，灵魂原子离肉体而去，四处飞散，因此人死后并没有生命。
他说：“死亡和我们没有关系，因为只要我们存在一天，死亡就不会来临，而死亡来临时，我们也不再存在了。”伊壁鸠鲁认为对死亡的恐惧是非理性的，因为，自身对死亡认识是对死亡本身的无知。伊壁鸠鲁的学说并没有发展出科学的传统，但它自由思维的态度和反对迷信的实践，一直得到罗马帝国早期一些上层阶级成员的尊敬。而在今天，“伊壁鸠鲁”这个词却衍生出不同的意义，具有了一定的贬义，用来形容那些追求享乐的人们。神不足惧，死不足忧，祸苦易忍，福乐易求。
伊壁鸠鲁还说，认识错误是拯救自己的第一步。古罗马哲学家塞涅卡曾说：“一个人要是尚未认识到自己在做错事，他是不会有改正错误的愿望的。”在我国古代先哲那里，也有类似的名言。如孔子的弟子曾参说：“吾日三省吾身。”这是一种先哲们推崇的“自省意识”，它对于今天这个沉溺于物质追求和享乐追求的人们来说，应该具有非同寻常的意义。
现代高度发达的物质文明，却造就了人们精神世界的极度赤贫。这就是人们自省意识的缺失。特别是在我们这个具有儒家传统观念的国度，事不关己，明哲保身。每当我们做错了事，或者惹了麻烦，我们没有很真诚地反思自己，而是一味地寻求逃避责任的办法。每当我们考试失利，求职受挫，陷于某件事情的困局时，我们最先想到的不是自己努力的不足，实力的欠缺，能力的差距，而是怨天尤人，悲观把自己失利的原因全部归咎于他人的干预和外在的因素，而缺乏对自身灵魂的拷问，缺乏深沉的自省，于是，我们心灵的防护能力和对心理的调控能力越来越差，陷于困境时我们往往要在痛苦的深渊里艰难挣扎，却寻找不到逃离苦难的光明出口。这样的人生是无快乐可言的。
具有自省精神的人和民族注定是一个强大的人和民族，因此，“认识错误是拯救自己的第一步！”我们应该真心记取！也只有这样，我们才能在纷扰繁杂的尘世上，不至于迷失自己，才能达到肉体无痛苦，灵魂无纷扰，才能真正过得幸福。
人的成长中必定经历痛苦和纷扰，经历过后，才能真正做到无痛苦和纷扰。
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