我们的生活总是充满忙碌，忙碌着不可知的未来。
我们的价值观总是追随世人的观念，忙着挣钱，忙着结婚，忙着死亡。
是的，忙着死亡。
很少有人问，真实的生命应该是什么样子。
记得电影《无问东西》中梅贻琦校长曾经说过：把自己交给繁忙，得到的是踏实，而不是真实。真实是从心灵深处满溢出来的不懊悔、不羞耻的平和与喜悦。
而亨利·大卫·梭罗，他的平和与喜悦，应该是真实生命的展现吧。
梭罗，1817年出生在美国马萨诸塞州的康科德。他的父亲制造铅笔，有一段时间梭罗也研究这项技艺，他决心制造出一款比现行通用的铅笔更好的铅笔，而且他做到了，并且取得了专利证书。
朋友们都祝贺他获得了一个致富的途径。可是他宣布放弃这项技艺，原因是：我已经做过一次的事情我决不再做。
他用脚步丈量土地，比使用仪器还准确；他能够在一大把铅笔中随手一抓，每次均是一打；他能自己建造房屋，能自己种植粮食；他自己记录所得，记录自己的生活，记录真实的生命观。
他一生独立，追求自由自在的生活，他认为人如果没有了对外在物质的多余欲望，精神就可以过得更加自在。
他的导师兼好朋友美国著名作家爱默生这样评论梭罗：我们都记得亨利.梭罗是位天才，性格突出，是我们农夫眼中最有技艺的测量师，而且确实比他们更熟悉森林、草地和树木，但更为熟悉的是本国一位为数不多的优秀作家，而且我深信，他的声誉还没有达到他应该达到的一半。没有哪个美国人比梭罗活得更真实。
他毕业于哈佛，品学兼优；他曾经远离人世，在瓦尔登湖隐居两年之久。
他在瓦尔登湖，用借来的斧子伐木，盖房，种粮食，他准确计算自己盖房搭屋的支出，自己吃穿用等耗费的支出，从而得出一个人生存所需要的基本物质需求。他不断思索生命的意义，他曾经问一个人徒步旅行与坐车旅行哪个更有意义，结论是徒步旅行，因为徒步旅行，可以观看，可以聆听，可以放松身心，而坐车旅行，首先要赚取足够的车费，然后才会开始旅行，而这段时间的身心是不自由的。
梭罗的内心是这样想的，也是这样做的，他可以长时间的坐在瓦尔登湖边，沉思，静默，与大自然一起，谛听天籁。
摒弃外物的打扰，静听自然的声响，这种自由的生活，我们却是越长大越不敢拥有。我们怕没有存在感，我们怕被人冷落，我们不断地制造存在，以获取世俗的成功，从而获取更多的世俗奖励。
很少有人去关注真实，因为我们都忙，忙着学习，忙着创业，忙着享受生活，忙着实现自我的价值，甚至忙着去死。
在整个《瓦尔登湖》一书中，记录了梭罗在隐居时期的所思所得，大自然给他打开了自由的大门，指引他的心灵沐浴在神的一滴里，出世，沉寂，升华，从而成就最真实的自我。
他告诉我们，一个人一生也许只能做一件事。
梭罗曾经讲过这样一个故事，一个追求完美的艺术家，决定做一根手杖。他认为，凡是完美的作品，时间是不存在的。于是他下决心抛弃其他一切事物，只为做好这一根手杖。在整个制作的过程中，他坚定又高度虔诚，他的同伴逐渐离开他，死去了，而他却保持着青春，当手杖完成时，它忽然辉煌无比，成为梵天世界中最美丽的一件作品。
追求完美，是梭罗的毕生心愿。精神的圣洁应该是在人类的孩童时期，那个时候的真实，是一种难得的纯美洁净，而梭罗难得的在成年之后还保留了这份精神的洁净。
我们中国古代的管子曾经说过“仓廪实而知礼节”，可是，在现世的繁华里，仓廪已实，但是还有很多人没有知礼节，甚至还有着太多令人厌恶的品质。如果他们评论梭罗，应该还是会讥笑嘲讽梭罗的所谓无能吧。
美是什么？美的趣味又是什么？梭罗认为：美的趣味最好在露天培养，再没有比自由地欣赏广阔的地平线的人更快活的了。
能自由地欣赏地平线，这是我们的精神梦想，是我们心灵的归宿吧。
其实，退隐山林，与世无争，并不是我们倡导的主流思想，但是，总得心中有属于自己的一片湖，一座山，一片树林，然后，在繁华之后，深夜独坐，在只有自我的夜里独行，欣赏一下自然的心灵美景。然后，练就自我的高雅与脱尘超俗的气质。就像中国文学大师张爱玲在“梭罗的生平和著作"一文中这样评价梭罗：“就好像我们中国古时的文人画家一样，梭罗并不是一个以工笔见胜的画匠，可是他胸中自有山水，寥寥几笔，随手画来，便有一种扫清俗气的风度。技术上虽未必完美，可是格调却是高的。”
意大利皮兰德娄说过“每个人都演着一个自己选择的角色，或者别人为他指定的生活中的某一个角色”，梭罗选取了寂寞与沉静，选取了孤独与避世，同时也选取了真实与美丽。
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