“天下何思何虑”与“天下之言性也”

  《易》曰：“憧憧往来，朋从尔思”。子曰：“天下何思何虑？天下同归而殊涂，一致而百虑，天下何思何虑？”思虑本是人的精神活动，为何孔子落在“天下”上说“何思何虑”？这个问题值得认真思考。

    对比“朋从尔思”与“天下何思何虑”，前者有“思”而后者“不思”，“何思何虑”即不思不虑，如《中庸》曰“诚者不勉而中，不思而得”。

    “尔”与“天下”对应，前者有“身”，有内外人我之间的一感一应；后者“无身”，不再局限于“朋从尔思”，而是廓然大公，感而无所不通。孔子在“何思何虑”之前唯有下“天下”二字，才能表达“感而遂通天下之故”这层意思。

    把“憧憧往来”解读为“用其私心以感物”“往复不定”，是错误的，孔子在“憧憧往来”的基础上把境界拔高一层，百尺竿头，更进一步，就是“天下同归而殊涂”。所以，不能把“憧憧往来”完全说坏，只是相对于“天下同归而殊涂”有“求全之毁”。

   《系辞》曰：“变通莫大乎四时”“变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神”“穷则变，变则通，通则久”。“变通”一词在《系辞》中出现频次很高，“憧憧往来”即是开阖出入，相当于《系辞》所言“变通”。唯有通过“开阖出入”进而实现“往來不息”，才能感而遂通天下。直接说无内无外，无人相、无我相，必然流于虚无寂灭。

    孔子曰：“一日克己复礼，天下归仁焉”。“克己复礼”是求仁工夫，为仁由己，落在功夫上，须点出一个“己”。但孔子不说“天下归己”而说“天下归仁”，只要有限的“我”没有破除，就不可能入于万物一体之仁。从“克己复礼”到“天下归仁”，这是一个“下学而上达”的过程。学达性天，就从“有我”过渡到“无我”，“无我”实则是“大我”，复其性而反于“中”。

    《系辞》曰：“天下何思何虑，天下同归而殊涂”。下“天下”二字，正是要实现对“身”之有限性的超越而入于“性”与“中”。

    孟子曰：“天下之言性也，则故而已矣，故者以利为本”。“天下之言性也”一句不好理解，通常把“天下之言性”解读为“天下之人说性”，好像孟子是在陈述别人对于“性”的看法，这样解读是错误的。下文“苟求其故，千岁之日至，可坐而致也”，是孟子自己的观点，“故”在同一章不可能取两种意思。

    “故者以利为本，所恶于智者，为其凿也”。孟子为什么要区分“故”与“智”？智者陷于穿凿而流于自私，而“故者以利为本”，如“禹之行水也，行其所无事也”。此处“利”，对应《系辞》“变而通之以尽利”。

    《中庸》相对于“率性”而言“修道”（修身以道），相对于“性”（性之德也，合外内之道也）而言“身”。明善而诚身，是修道功夫，对应“学知利行”；“不勉而中，不思而得，从容中道”是“率性”，对应“生知安行”。

    孔子相对于“憧憧往来，朋从尔思”而言“天下何思何虑，天下同归而殊涂，一致而百虑”，这是从“学知利行”升华到“生知安行”。孟子曰：“天下之言性也，则故而已矣，故者以利为本”，是把“生知安行”落在“学知利行”上，由“故”而说“性”，防止凌空蹈虚。

    横渠先生曰：“性者，万物之一源，非有我之得私也”。“性”即是“中也者，天下之大本也”，一旦有“我”或有“身”，就外于“性”。“天下之言性也”，“言”即“谓之”，唯有落在“天下”上才可言“性”。

    下文“天之高也，星辰之远也”，均是在渲染天下之“大”。“苟求其故，千岁之日至，可坐而致也”，朱子注：“天虽高，星辰虽远，然求其已然之迹，则其运有常，虽千岁之久，其日至之度，可坐而得”。其实，“千岁之日至”，也是形容距离之远，如果要行走，需要一千年才能到达。“可坐而得”，当然也不是坐着推算出千年久远的“日至”。文中子曰：“有坐而得者，有坐而不得者；有行而至者，有不行而至者”。