对自己的应该思维

上一篇我们讲了，应该思维来自于我们对他人或自己的不满，这种不满来自对现实的某种理想化假设。对他人的应该思维可能只是影响我们的关系，但对自己的应该思维，却很大程度阻碍了我们的改变。所以今天我们再深入讲讲，对自我的应该思维。

前阵子有一个词特别火，叫“佛系”。形容的是那些比较无欲无求顺其自然的人。那为什么叫佛系呢？因为佛教中有一个分支叫“心无义”。特别主张这种不执着外物的心灵鸡汤。顺其自然啊，该是你的就是你的，不该是你的强求不得之类的。

听上去这种人是不是没有应该思维，因为他们都无欲无求了对吧。但我想说是，他们有应该思维。提出“心无义”的和尚在当时受到一些高僧的攻击，最后还辩论输了。而高僧赢的点，恰巧就是在批评他们的应该思维。

比如我喜欢钱喜欢豪宅，但你说要顺其自然，不能执着。于是我受了“不执着”的观念绑架而放弃喜欢的东西，在之后也执着的让自己保持这种“不执着”。这不是应该思维是什么。这就是在告诉自己，我应该不执着。

你看，连这些追求无欲无求的人，都有应该思维。更别说我们普通人了。一旦我们像他们一样用理想化的规则来限定我们自己，判定我们自己，我们的思维也会变得僵固。而且它通常都会导致我们陷入非黑即白的谬误。

比如我除了不执着，就只能执着；我不想不努力，就只能努力；我不要被人讨厌，所以就得被人喜欢。一对比，大家肯定都选择了那个比较好的。觉得我应该“执着”，应该“努力”，应该“被人喜欢”。

这样的话，我们就很难容忍自己感受中和规则不同的部分。我们会扭曲自己的情感，以让它符合“应该”的要求。比如我喜欢豪宅，但因为跟“不执着”的规则不同，所以我扭曲了自己的情感来让它符合“应该”的需求。

还有上篇提到的小明，因为受到她妈妈对他的期待，他就完全有可能把这种期待变成自己的。很多人也是这样。他们的思维是，既然别人觉得那样做是对的，那我就应该那样做。既然别人期待我这样，那我就应该像别人期待的这样做。

所以不管是追求“心无义”的和尚，还是小明和我们绝大多数人，他们的“我应该如此”的应该思维，本质上，是用他人的期待、文化习俗或者社会规则，代替了我们自发的行动。妄图根据这个标准创造一个理想的自我。

可是很多人追求的理想中更好的自己，关于这个更好的标准，往往都不是来自自己的内心，而是外在的设定。它变成了一种对自我的“暴政”，让我们在压迫中找不到自我。

那么我们该如何跳出应该思维，逃脱这个暴政呢？陈海贤老师说很简单，就是找回我们的感觉。感觉虽然模糊，但是它才是我们真实的东西。听着很抽象，但希望在接下来的学习里，我可以找到这个答案。