《金刚经》讲解第6讲

妙果寺 则金法师
二0一八年十月十九日于妙果寺宿觉讲堂

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南无本师释迦牟尼佛（三称）
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。
阿弥陀佛。

各位同修，今天晚上我们继续学习《金刚经》，我们把上一讲的内容大概回顾一下。上一次我们是学了11段到12段，主要是把小乘佛法四果阿罗汉的境界引出来，然后在这个基础上，把大乘佛法“法空”的这个义理进一步深入地提出来了。后来佛又拿自己做例子，往昔自己在燃灯佛那里学佛的时候，有没有得到什么法？须菩提就告诉佛说，在燃灯佛那里“于法实无所得”。我们时刻要记住佛讲法，他是要告诉我们一个道理——就是他证得的真相当中没有凡夫的境界。我们凡夫能感知到的都是凡夫境界内的法，这个凡夫境界内的法在佛所要开示的真相当中是不存在的。就是要说清楚这件事情，所以佛说他在燃灯佛所没有什么法可得。

后面又接着告诉我们，“菩萨庄严佛土”，这个“庄严佛土者，则非庄严，是名庄严”，就是说也不存在一个我们凡夫认为的那种庄严。后来进一步强化说菩萨要生清净心，就是不应该住色声香味触法生心。换句话说，就是你要知道真正的清净心当中是没有凡夫的色声香味触法的，没有这些东西，这个都是我们凡夫因为无明而现起的幻觉，或者说梦境。在觉悟的佛菩萨的境界当中，是没有我们凡夫的这些色声香味触法。

后来佛又以天人须弥山王那么大的身体作比喻，来告诉我们，我们凡夫境界内的那个身体本质上是不存在的，再大也是不存在。后来又进一步做比喻，把恒河中所有沙数如是沙等恒河，那么多恒河里面的所有沙数的世界，都充满七宝来供养佛、布施。这样的功德比不过于受持《金刚经》四句偈的功德，这个是非常具有震撼性的对比。其实那么多世界的七宝、那么多的财富布施，我们是做不到的，我们的能力不可能去创造那么多财富出来。这里只是说你再多的财布施也比不上受持《金刚经》的一句佛法的道理。因为我们财布施，它毕竟是凡夫梦境当中的事情，《金刚经》是要教我们出离这个幻境的，所以受持《金刚经》四句偈法义的功德，就远远超过了你在梦中所做的一切的布施、一切的努力。

上次我们就学到这个地方，就是：“须菩提，当知是人，成就最上第一希有之法。”

接下来，我们开始学的就是12段的第二句：“若是经典所在之处，则为有佛，若尊重弟子。”。这句“若尊重弟子”不好理解，我们看义净法师译的很容易理解：“又此方所，即为有佛及尊重弟子。”。就是说讲《金刚经》，念《金刚经》，受持《金刚经》，乃至有经书所在的地方，就相当于有佛和佛的那些受人尊重的弟子在那个地方，就是说那个地方就是有圣人所在的地方。大家应该要相信佛说的，我们平时老是说见不到佛菩萨，好像没有信心，其实佛真正所要表达的东西，都在佛法当中，蕴含的真理也在佛法当中，真正的佛是那个真理，不是一个两千五百年前出现在世间的像我们一样有血有肉的那样的一个释迦摩尼佛的化身。那个不是真正的佛，那个只是佛从他实证的真相当中化现了一个像我们一样的身体、一个假象来告诉我们真理的。那他流传下来的这些经典都还在，就相当于有佛在。

我们看下面，“尔时须菩提白佛言：‘世尊！当何名此经？我等云何奉持？’”。一般讲经都是讲到快结束的时候，弟子会问佛这部经叫什么名字呢？给我们一个名字，我们好受持读诵。这个《金刚经》讲到差不多一半的时候，须菩提提出这个问题来。我们看佛怎么回答，“佛告须菩提：‘是经名为《金刚般若波罗蜜》。以是名字，汝当奉持。’”。这里我们对照一下玄奘法师的：“作是语已。佛告善现言：‘具寿！今此法门名为《能断金刚般若波罗蜜多》。如是名字，汝当奉持。’”。这个名字我们稍微简单介绍一下。佛就告诉须菩提说，这部经的经名就叫《金刚般若波罗蜜》。我们知道金刚是世间最坚硬的东西，可以毁坏一切，但是不被任何东西所毁坏。金刚就是钻石，把这个般若智慧比喻成金刚，意思是这个般若可以毁坏我们凡夫一切的虚妄执着、烦恼痛苦、无明，可以达到涅槃的彼岸，也就是觉悟的彼岸。我们看玄奘法师译的这个名字稍微有点不同，他是说《能断金刚般若波罗蜜多》，能断是什么意思？其实有不同的理解，这个金刚也有不同的理解。把能断金刚放在一起，可以理解为我们凡夫的无明妄想执着就像金刚一样的坚固，但是这部经是可以把它给断除的，也就是说这部经比金刚还厉害，能把我们像金刚一样的无明给断除，让我们达到觉悟的彼岸，是这样的一部经。所以大家看到那个佛像，比如说文殊菩萨的像，手里拿着一把宝剑，那就是金刚王宝剑，就是智慧的宝剑，就可以斩破我们凡夫的一切无明烦恼痛苦，让我们觉悟。这个理解一下就可以了。这一段义净法师翻译的放到后面去了，到时候会看得到。

后面，“所以者何？须菩提！佛说般若波罗蜜，则非般若波罗蜜。”。玄奘法师译的：“何以故？善现！如是般若波罗蜜多，如来说为非般若波罗蜜多。是故如来说名般若波罗蜜多。”。玄奘法师的翻译比罗什法师翻译的多了最后一句，梵文原本里面是有这一句的，罗什法师翻译得比较简洁。刚刚说完前面的《金刚般若波罗蜜》的这个经名，这里佛马上就提醒我们，你不要以为我说了这个《金刚般若波罗蜜经》，你就认为有一个真实的可以执着的《金刚般若波罗蜜经》。马上就提醒我们，我前面讲的这些般若波罗蜜多，“如来说为非般若波罗蜜多”，不是真的存在一个般若波罗蜜多，只是如来说名般若波罗蜜多。这样的三段式在《金刚经》里面反反复复出现的，其实就是表现了佛陀的一种慈悲心的流露，他就是不断地要提醒我们。佛说了一个什么马上提醒你，你不要执着为就是真实不虚的东西。大家要记得佛讲的法是用我们凡夫五蕴的材料给我们安立的教法，这个教法的体系是为了把我们引导到他所亲自见到的那个真实境界上去的，所以他用我们凡夫的五蕴的语言材料，种种的比喻，他安立的这些东西还是假的，还是梦中的境界。所以他处处都要让我们回归到他讲法的那个本怀，他的本怀就是——要通过我们凡夫能理解的语言、我们凡夫境界内的这些东西，把我们引导到或者说证入凡夫的境界本质上就是不存在的真相，是这样的一个说法的目的，也就是他的意图或者说本怀。这一点一定要反反复复地提醒自己，只要记住牢记这一点，这个话读起来就是自然而然的，一点矛盾都没有，就是大白话，否则的话就在那里怎么都反应不过来，这个坎子都过不去，就卡在那里。从古至今，历史上一直有很多人就在那里想，发挥出很多注解。你看着头都晕了，其实没必要，就是非常简单的大白话。佛跟你讲的般若波罗蜜多，这个般若波罗蜜多不是那个真实相本身，只是佛用你的凡夫的语言说的五蕴皆空这个道理，把这个道理说清楚，好让你也慢慢地证入到那个真实相，但真实相本身佛是没办法说出来的。

后面佛继续问须菩提，“须菩提！于意云何？如来有所说法不？”。他又反复了，又跟前面讲的那个经文是一样的，对不对？前面有一句就是这样问的。“须菩提！于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？”，对吧？这里又重新的要提醒我们一下，就是说须菩提，你的意思怎么样啊？如来有所说法吗？玄奘翻译的更直接，“于汝意云何？颇有少法如来可说不？”。有那么一点点法是如来可以说得出来的吗？这里就要提醒我们，如来的那个真实境界，是没办法用我们凡夫语言说出来的。所有说出来的都不是真实本身。所以《金刚经》后面又讲，“若人说如来有所说法，即为谤佛，”说不出来嘛 。所以佛前面所有说出来的东西，佛都要给否定嘛：般若波罗蜜多即非般若波罗蜜多，是名般若波罗蜜多。所以佛讲的法是很平实很直白的，没有太玄妙，他一定是用我们凡夫能理解，能听得懂的语言方式来说佛法，要不然的话就失去说佛法的意义了。只是我们凡夫往往把它想得太复杂了，自己把自己绕进去了。因为没有理解佛陀讲法的本怀，不知他是以凡夫境界的方式来讲法，不知他是以否定凡夫境界这一遮诠的方式来表达真实相。不知他是以二谛的模式来讲法。这些前提没搞清楚，所以就很难懂。一旦搞清楚了他说法的前提，就很容易懂。

下面，“须菩提白佛言：‘世尊！如来无所说。’”。你看须菩提明白佛的意思，他回答得非常清晰、直白。因为须菩提不是小乘圣者的境界，他只是示现了一个阿罗汉的境界，他本身是大菩萨。否则的话，没办法跟佛陀把这一部《金刚经》配合得这样天衣无缝地说下来。

后面，“须菩提！于意云何？三千大千世界所有微尘，是为多不？”。我们就看罗什法师就可以了，佛这个时候要进一步地来讲这个大乘佛法的道理了。他说须菩提啊，你的意思怎么样？这个三千大千世界，所有微尘多不多呢？三千大千世界之前都有提过，就是一个日月，一个须弥山四大洲，加上周围的香水海，这是一个小世界，一千个小世界是一个小千世界，一千个小千世界是一个中千世界，一千个中千世界是一个大千世界，合起来称为三千大千世界。这个三千大千世界，按我们地球的数量来看，应该是四十亿个地球那么多。把这么多的世界粉碎掉，就像一大型的粉碎机把它粉碎掉，碎得不能再碎，碎那个微尘细到极致。细到极致就是我们现在科学界说的基本粒子，古代叫微尘。就是分得不能再分了，再分下去就没了，是这样一个概念。那么这么小的微尘数量多不多呢？“须菩提言：‘甚多，世尊。’”。须菩提就回答了，很多啊。这个时候，佛就说须菩提啊，诸微尘如来说非微尘，是名微尘。又提醒我们，不要说把世界打成微尘，就认为那个微尘是真的，就存在那个微尘。诸微尘，那些微尘如来说非微尘，只是给它取个名字叫微尘。

这里我们简单讲一讲微尘跟世界的关系。当时很多外道，包括小乘的一些学者，他们都承认这个世界是由那个微尘构成的。那世界在变呢？他说没关系，变不要紧，这个当中有那个基本不变的东西，就是构成这个世界的那个微尘是真实的。构成世界的微尘是真实存在的，那这个整个世界也是真实存在的，它有一个真实的体嘛。佛也跟他们辩论过，跟外道跟小乘人都有讲过，这个微尘还能不能分呢？如果不能分，那就代表着没有微尘，没有这个微尘存在。只要这个微尘还存在，应该就可以分，对不对？它还有体积嘛，就可以一直分。你说分到最后分分分成了虚空，有的东西怎么能够分成虚空呢？道理上说不过去，好，就算退一步说，有的东西可以分成虚空，那多少虚空可以构成一个微尘呢？没有的东西，虚空就是没有什么嘛，什么都没有。那要合多少虚空才能够合成一个微尘出来呢，又说不过去了。所以这个微尘的概念是我们凡夫和小乘人想出来的，知道吧？微尘构成世界也是他们想象出来、猜测出来的。

佛就告诉我们，微尘非微尘，是名微尘。微尘压根就不存在，只是我们凡夫取了个名字叫微尘。如果这个说法只说到这里，很多人接受不了：明明我眼前看到有的怎么说没有呢？这不睁眼说瞎话吗？所以这个法很难讲。那佛在《般若经》当中是没有太多的去讲这个问题的，他只讲理，从理上把世界给破掉。但是到了三时教法里面，他就有解释了为什么这个世界你看着有其实没有，连构成世界的微尘都不存在，为什么？因为是我们凡夫的幻觉，是我们凡夫造出来的梦境，梦境当中你是找不出一丝一毫的真实的存在性的。这个当时很多人理解不了，现在随着这个量子力学的发展，以及科学实验证明，其实不难理解。以前我和大家分享过，就是关于量子力学的双缝实验。那个基本粒子可以变成波，当我们去观测的时候，它又成为粒子，不观测的时候它又是波，它就没有一个固定的状态。为什么有意识的参与，它就会变成粒子，意识不参与的时候它就成了波呢？那就说明它跟我们的意识有关系嘛，对不对？它不是纯粹的什么客观存在的与意识无关的东西嘛。原先的科学物理学定义都是物质是脱离于意识之外的客观存在，量子力学发展了以后就推翻了这个结论，所以量子力学到后面就发现了一个问题，就是我们的意识跟所谓的物质是有紧密的关系的，它也只发展到这个地步。其实佛法的角度来讲，整个你的环境，所谓的物质，所谓的这个身心世界，都是我们的心造出来的一个梦境。那当然跟你的心有关系啊，不同的心理，不同的意识状态，自然就会影响到这个造出来的梦境。但是你想在这个梦境当中抓住一个真实的不变的东西，可能吗？因为你的那个能做梦的心就是不停地在变的呀。所以现在的科学家注定了永远找不到一个什么客观存在的基本粒子，绝对找不到。这个佛在两三千年前就已经给出答案了，看到了吧。“诸微尘如来说非微尘，是名微尘，”不存在这样的微尘，没有真实性的微尘存在！

后面，“如来说世界非世界，是名世界。”，这进一步地瓦解我们的世界观。你说世界是由真实的微尘构成的，还马马虎虎说有个真实的东西给你抓，对吧？好，把微尘给瓦解了，否定了。那由微尘构成的世界，当然也就不真实存在，对不对？所以这里就说：“如来说世界非世界，是名世界。”

那听到这里，我想说如果你真的是一个追求真理的人，你把世间所有的学问都学到了，都了解了以后，你还没找到答案的话，那你听到这一句应该很震惊的。它是把我们整个的世界给否定掉的，看到了吧！所以真正的佛法是要彻底地毁凡夫三观的。他不是让你把凡夫境界建设得更加美妙。那个不是真正的佛法，真正的佛法是告诉你真相，你凡夫现在就在做梦。你认为真实的身心世界压根就是你的幻觉，不存在。从幻觉当中觉醒过来的觉者，亲自看到了凡夫的五蕴、身心世界压根就不存在。你还围绕这个世界，在那里说这世界美不美啊？丑不丑啊？世界残缺不残缺？圆满不圆满哪？这个世界有什么希望啊？你还在这个层面用力，不都是戏论吗？

所以《大般若经》里面到处讲，要离开戏论。龙树菩萨的中论上来就讲“八不中道”，讲得很清楚：“不生不灭，不常不断，不来不去，不一不异，能说是因缘，善灭诸戏论。”除灭一切戏论呐！这个道理只有佛才说的出来啊！所以龙树菩萨说：“我要顶礼佛陀呀!”。所以这一句话你要听懂、听明白了，你到外面再听到：“啊！我们要把这个世界建设得圆融不二，世出世间本来就是不二的，圆满自在的。”你就知道这个说法跟佛说是不是一样的。如果你抱着那样一种观念，你还能从这个梦境当中醒过来吗？可能吗？你都已经认定它是真实存在的，它是合理的，你还能醒吗？对啊！不可能的嘛！这个梦只会越做越有劲。不光是我们这个世界，你看玄奘法师翻译的是“诸世界”，凡夫所有的一切世界，十方世界，无穷无尽的、无量的世界，全都是凡夫的梦想、颠倒。从觉悟的圣者来看，压根就是不存在。

后面佛又进一步以佛的角度来破相。“须菩提！于意云何？可以三十二相见如来不？”拿自己开刀了。凡夫境界，我知道了，不存在。那现在在凡夫世界来示现的一尊佛，三十二相，八十种好的如来，怎么样？是不是真的？他就问须菩提，你觉得怎么样呢？可以三十二相来见佛吗？见如来吗？换句话说，可以从三十二相上来判定，是不是如来？这三十二相是佛的相，佛有三十二相八十种好，长得很圆满。须菩提回答：“不也，世尊！不可以三十二相得见如来。”你看配合得多好。须菩提不会说，啊！佛陀老师在前面、在这里，我怎么能说不能以这个佛的相来看如来呢？来见佛呢？须菩提就是如实回答，不可以三十二相得见如来。还记得前面讲的“凡所有相，皆是虚妄”，那个时候其实就已经破了嘛！但是佛就是进一步深入，不断地重复。真看懂了《金刚经》，就知道佛菩萨真的慈悲。他不停地在引导我们这些迷惑颠倒的小孩，不断地、不厌其烦地引导我们，让我们去理解他要讲的那个真实。
住在三十二相上面是看不到真相的。这个三十二相的佛像是释迦牟尼佛从真实当中，在我们凡夫梦境当中示现的一个化身。这个化身，他是依据真实而化，但是他毕竟是跟我们凡夫做沟通交流的一个工具。因为我们凡夫不能直接见到佛证得的真实，所以必须得以我们凡夫能够看得见的五蕴身心，来跟我们沟通。所以佛告诉我们，这个三十二相的佛像，不是如来，不是那个真相，你从这个三十二相上面是看不到真相的。

“何以故？如来说三十二相，即是非相，是名三十二相。”看到了吧？三十二相八十种好，本质上是不存在的，从佛所证的胜义谛，真实境界上来讲是没有的，只是用我们凡夫的语言讲三十二相。因为要跟我们沟通，要跟我们讲道理，就要用我们的语言。这个就是我们经常说的，不依世俗谛，不得第一义谛，就是不依世俗凡夫的境界，来表达佛法，安立施设佛法，那就没有办法把佛陀所证到的真实的第一义谛，就是真理、胜义谛表达出来。所以说不依世俗谛不得第一义谛，不是说那个真理要站在世俗谛上面建立起来，不是这个道理！如果真理要依据假相来建立的话，这个真理还能称为真理吗？我们都说你这是个谎言，你还想在谎言上面安立真相吗？肯定安立不了嘛！因为你站的根基都是假的！

后面：“须菩提！若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施；若复有人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。”类似这样的经文前面有讲过，只是说以无量三千大千世界的七宝布施，比不上受持《金刚经》四句偈的功德。这里进一步说以身命布施。玄奘法师翻译的还有“于日日分”，即以恒河沙数那么多的身体，而且每天每天去布施，那个功德都比不上受持《金刚经》的四句话，或者为他人说的功德。

现在应该不难理解了啊！凡夫生命境界当中的，不管是财富也好，身命也好，即身心世界一切事物，本质上就是一个梦境，不是真实存在的。不光是恒河沙等身命布施，你就是生生世世、生生世世、无穷无尽地布施下去也没有用，因为那是梦中的虚妄境界，虚妄境界布施得到的果报、福报，还是梦中虚妄的福报啊！然而《金刚经》是可以让我们从这个虚妄的梦境当中彻底觉醒的，所以两者是没有办法比较的。很多人看到这里不能理解，他说我费了那么多劲、创造那么多财富布施，还布施佛、供养佛，后来又把身命拿去布施，受了那么多苦，费了那么多劲，还抵不过你在念四句《金刚经》的经文的功德，或者为别人介绍一下经文的功德，心里不平衡。不平衡也没办法，因为你用错了心。你不知道什么是真，什么是假呀！佛没有夸张，真的没有夸张啊！说的是实话。

你看我们世间人拿一个身体布施，比如说舍己救人。比如说黄继光拿身体去顶机枪，董成瑞炸碉堡，都是我们世间的英雄，要我们学习的。你生生世世这样干，也还比不上念《金刚经》四句话。它的结果不一样，一个是让我们从梦中醒来，一个是让你继续在梦中不停地受苦。所以听到这里你就知道《金刚经》讲的，你凡夫的身心世界是虚妄的，还要怀疑吗？如果身命是真的，如果这个身命是真的，他布施的功德肯定是真的嘛！那你念《金刚经》四句话就只是嘴巴动一动，那不是虚的吗？怎么能比呢？但是这里佛就讲了，不是这么回事，你用生命布施了无量劫，无穷无尽的数量，都比不过于《金刚经》四句偈，受持读诵为他人说呀！因为《金刚经》讲的是真实道理啊！是可以让你见真相的呀！是从这个梦境当中醒过来呀！所以经文处处都在讲这个真理：你凡夫的五蕴，就是你做的梦。你再拿五蕴说事，就要挨揍了，就愧对佛菩萨了，要好好跪在佛前去忏悔了！还在五蕴层面说事说真理，想找真理，那真的是要好好忏悔呀！就这一段经文，就把这个道理已经讲得很清楚了！

看下面：“尔时，须菩提闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣而白佛言”。 须菩提是真听懂了，所以感动得哭啊、惭愧啊、感恩啊！深解义趣嘛！听懂了嘛！真听懂了，又高兴又惭愧又感恩。所以他复杂的情绪就导致了他流眼泪，一把鼻涕一把泪，涕就是鼻涕，泪就是眼泪。你看玄奘法师翻译得更形象，他说：“尔时，具寿善现闻法威力，悲泣堕泪，俯仰扪泪而白佛言”。俯仰扪泪，这个词用得真形象。先是把头低下来，惭愧了，后面反应过来了，把头仰起来了，对天要先感叹一下，然后还把手一摸，扪泪，擦眼泪啊。这个法真的是只有佛说得出来的，这个世界没有其他第二个人说得出来。你看世间所有的人都是告诉你，这个世间多么真实，这个世间你怎么努力获得什么报酬，获得什么好的结果。谁会告诉你，你怎么努力都是一场空，都是在做梦呢！你费了大量的精力生命，最后都是竹篮打水一场空，所有受的苦都是白受的，其实是可以不受的。谁说过这个道理啊？只有佛说。

我们世间人，你看比尔盖茨最有钱吧，他两脚一蹬的时候，他带得走一分吗？但是他挣钱的过程当中所有造的业，全部存到心里面了的。当然他积了很多善业，他布施积了很多福报，将来可能会当天王。但是当完了天王，享受了福报，还不得下来继续受苦？一般都是善种子享受完了，那个恶业种子的势力就出来了。所以一般天人命終就下三恶道的。你看那么辛苦、努力，到最后把自己送到三恶道去了。

佛是从根源上解决我们问题的。他告诉你真相，你不需要这样去瞎折腾，你只要见到真相，从梦中醒来了，就可以像佛一样自在。佛的自在大家要经常去回顾、回忆一下。十力、四无所谓，十八不共法，那只是概要的、简单总结一下佛的功德呀！佛的功德叫大圆满，没有一点痛苦、缺陷，所有该有的功德全部都有。

那须菩提流了眼泪，继续说：“希有，世尊！佛说如是甚深经典”。他就赞叹佛，他说，非常希有啊！非常少见的啊！佛说义理这么甚深的一部经！“我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经”。这个也可以理解为，我这一生修行，往昔过来，证得阿罗汉果了，得了一个慧眼（这是小乘佛法里面的慧眼，不是大乘佛法的慧眼）也没有听过这么样的一部经，就是没有听到过这部《金刚经》。因为这部《金刚经》讲的是大乘佛法的法义，之前的小乘佛法的法义里面是没有触及到的，小乘佛法只讲人无我，五蕴这些法到底有没有？至少是没有详细去讨论的，有时候是默认它有的，有时候不讨论。那么这里就直接告诉我们，人法皆空，就是甚深的大般若的义理。所以须菩提听到了以后，听懂了，当然他是表演啦，他是菩萨示现的罗汉，他说我做阿罗汉的境界当中是没有听到过这样的经典，所以《般若经》是“回小向大”的经典嘛。

“世尊！若复有人得闻是经，信心清净，则生实相。当知是人成就第一希有功德。”这里就告诉我们一个道理，佛当然知道了，不需要须菩提告诉佛，须菩提是告诉我们的。“若复有人得闻是经”，就是如果有人听到《金刚经》。“信心清净”，信心清净的意思就是不怀疑，真正的相信佛讲的。当然如果要求高一点讲，真正的信心清净，那就是亲自证到了才算的。没证到之前，那个信都是有怀疑的。真正的信心清净就是证到五蕴皆空，就是按照佛讲的这部经去实证，证到了五蕴皆空，就叫信心清净，信心一清净，实相就现前了，所以证到五蕴皆空，就见到真相了。《心经》里面讲得很清楚，照见五蕴皆空，度一切苦厄，就登地菩萨了。但是从《金刚经》的角度，它是《般若经》二时教法，只是遮诠实相，不讲证到实相以后那个真实的情况具体是什么样的。因为它的任务只是破“凡夫执着五蕴身心为真实”的这个无明，只破这个。

但是当你证到五蕴皆空的当下，那个生命当中真实的情况是什么样的？其实当下就见。所以证五蕴皆空叫得根本智，它是产生一切圣人功德的根，你必须证到五蕴皆空这个根本的智慧，才会有后面的后得智。其实这个是说法的一个次序，本质上根本智跟后得智是同时的。证到五蕴皆空的当下，那个后得智的智慧就开发了，就是见到（真心）。其实我们学过唯识，我们就可以直接讲，就是见到真心了。真实有的心，在证到五蕴皆空的当下就见到。我们现在见不到，就是被五蕴的境界给障碍住了。我们认为五蕴是真实的，所以就看不到那个心了。见到实相当然就是成就了第一希有功德嘛！这就是世出世间最难得最宝贵的成就、最大的成就。一旦证到了、成就了，那个佛的功德最后都能开发出来了。

比如说证到初地，刚刚证到初地，就可以在一百个三千大千世界化身度众生。这个功德已经不得了了吧！那还是刚起步的功德呀！到了第二地，就可以在一千个三千大千世界化身度众生。三地就一万个，都是十倍十倍地往上升。到了佛就可以在无量无边所有的一切世界，同时化身千百亿度众生。释迦摩尼佛只是千百亿化身当中的一位！（这里义净法师的，就是把前面的那个问经名的内容放在这个地方了，我们知道一下就好。）

我们接着看下面：“世尊！是实相者，则是非相，是故如来说名实相。” 这里就说，佛啊！“实相者”，就是那个真实相，这个实相可以理解为佛证得的真实相，“则是非相”，这不是你凡夫境界一切相，“是故如来说名实相”，只是用凡夫语言安立了一个名字叫实相。因为不安立这个名字，我们根本就不知道还有佛证得的实相。所以这个话就很容易理解了。所以说“实相无相”。大乘佛法的法印，是一实相印，大家记住一下。小乘佛法有三法印：诸行无常，诸法无我，涅槃寂静。大乘佛法叫一实相印，即“实相无相”。什么是实相？就是没有凡夫五蕴一切相，这就是实相。这个就是《般若经》里面遮诠实相的表达方式，因为《般若经》是要破除我们凡夫身心世界一切境界执为实有的这个邪见的。所以它所安立的实相法印，即印证是不是实相的标准，就是实相无相。如果我们不了解《般若经》的特点，不知道三时判教的话，我们就会产生一个误会，就认为真相是啥都没有，对不对？什么形象都没有，其实这不是正确的理解。完整的理解实相，就是三时教法里面讲的唯心无境。那个才是真正的了义的实相，表达完整的实相印就是唯心无境——唯有心，没有心所对的一切境，心所对的一切境是心造出的梦境。这个“无境”就是二时教法里面讲的“无相”，“无境”与“无相”一个意思。所以二时般若教法里面只表达了实相当中的一部分、一个角度，就是没有凡夫五蕴境界。那么三时教法里面讲的实相，就是两方面都讲清楚了，没有凡夫所对的五蕴的境界，但是有什么呀？唯有心是真实存在的。
后面：“世尊！我今得闻如是经典，信解、受持，不足为难”。这里须菩提就说：“佛呀，我今天听到这一部经典，我相信、理解、受持，不是什么难事。”这里又很明显地告诉了我们，须菩提就是大乘的境界。要不相信的话，这个《金刚经》拿去给南传声闻乘的人看，真的看不懂。不是说什么分别心，这是事实。《心经》《般若经》这些大般若经他们都看不懂，他们只看《阿含经》这类。

“若当来世后五百岁，其有众生得闻是经，信解、受持，是人则为第一希有” 。前面也讲过类似的话，就是当来后世500岁，就是正法将灭的时候，有人听到这部《金刚经》，能相信、能理解、能受持，这样的人是什么？第一希有！我看大家大多数都是第一希有的。不要看就是这么简单一句话，这里面包含的信息量太大了。现在是什么时候？已经过了五个500年了，这里只是说过了第一个500年，有人信都已经不得了。 现在是末法时代已经过了2500多年，还有人信，我想你们真的是再来的。真的应该生生世世修大乘佛法的，要不然早跑了，还坐在这里听我“天方夜谭”，对吧？能在这里坐下来的，不走的，已经非常了不起了。所以大家不要小看自己，我们的善根真的是不可思议的，你能听得下去，真的是已经不得了了。今天时间到了，我们就先学到这里，有问题提一下。

学员：阿弥陀佛！师父，天人也有学习佛法的，为什么也会堕入三恶道？

则金法师：好，请坐！关于天人学佛的问题是这样的，他们可以见佛的，他有机会可以见到佛菩萨讲经说法，特别是境界比较高的天人，有自在力，他是有这个能力的。不是说天人绝对不学佛、或学佛不成就，不是的。甚至很多菩萨示现天人要去跟佛学法，然后证得初地、证得大菩萨的都有。一般正常的天人他也学佛，但是是什么样的状态呢？就跟我们人道的小资学佛一样，知道吧？他很爱好，也欢喜赞叹，但是佛法就入不了心，因为他太快乐了，没有要解决痛苦烦恼问题的需求，所以他听佛法只是像小资学佛一样的找点乐子。我们现在人间有些生活条件好一点的，不就这样学的吗？所以你看人间的小资学佛就知道天人是怎么学佛的，差不多的。他吹个乐器，赞叹散花，搞得很庄严，很美妙，然后听听，听完了一散，该干嘛干嘛，就这样的。所以佛讲富贵学道难是有道理的，凡夫就有这个特性。

所以不是说天人绝对不学，而是说相比较而言，在六道里面，人道学佛机会是最好的，是最容易成就的。人有苦有乐，苦乐参半，而且人的第六意识非常的灵光，非常地好用，不像三恶道苦得不得了，又笨笨的憨憨的，对吧？天人又是傻乐傻乐的。所以他们学佛的条件没有人道好，而且人道希求离苦得乐的动力、动机最强，最容易激发出来。三恶道太苦了，根本就没有那个心力要改变那个命运，也没有那个智慧去改变。所以一般堕到三恶道的要很久很久，要把那个罪业都消光了，才慢慢地出得来。你看畜生道，一旦做畜生了，它那个愚痴的惯性就会让它在畜生道呆很久很久。地狱更不用说了，地狱都是多少劫。天人也是，就是几劫几劫的快乐。但是那个是在浪费时间，解脱不了。
大家有问题都可以讨论，学佛有不明白的都可以提出来。《金刚经》里面说的字面上的大义都能听懂吧？那已经很不容易了，听懂了，其实也没啥问题。其实只要把佛讲经的这个动机、立场、表达方式搞清楚了，这些经文看上去就像大白话，是真的像大白话，大家课后可以再去念一念、诵一诵，你会有不同的体会。如果你真的搞清楚了佛讲法的这个本怀，就知道其实佛经相对于古汉语文言文来说就是大白话。因为翻译佛经的时候，那些祖师翻译家都很慈悲，都考虑过，尽量以浅显的语言来表达，让我们后人看得懂。所以不要一谈起佛经就被那个文言文吓到了，其实佛经相对于古汉语文言文来讲，已经是非常浅白的白话了，这些问题不要太多顾虑。

学员： 我想请师父再给我们复习一下一时教法、二时教法和三时教法的义理和代表的经论，我有些模糊。

则金法师：其实这个问题，之前那些资料都可以反复去听，里面都有讲，这里再简单介绍一下。这个三时判教是佛在《解深密经》当中判的，是胜义生菩萨在佛的前面总结的，是佛认可的，这就相当于是佛的判教。这部《解深密经》是唐代玄奘法师翻译过来的，但是在唐代之前，我们中国的祖师就已经做了很多判教了，所以后面《解深密经》翻译过来，这个三时判教没有得到应有的重视，一直就没有很好地把它传播出来。但是这个三时判教是所有判教当中最符合佛的本怀的，因为是佛自己判的，是不是这个道理？是最容易操作的、最好理解的、最简单明了的。它把佛的一代时教分为三时，即三个阶段。初时教法就是针对声闻乘的，声闻人他有烦恼、有痛苦要解决，佛就告诉他四圣谛苦集灭道、十二因缘的道理，让他认识到整个身心世界当中，没有我们凡夫认为的那个自我存在，把这个讲清楚了，他的任务就完成了，小乘人就可以证得阿罗汉，就可以在轮回当中休息。他只管人无我，把这个人我执放下了，那个法有没有跟我没关系，我不分别就行了，所以他就可以入灭尽定，即所谓的入涅槃休息。这是佛不得已开出的一个权宜之计、方便教法，不是佛出世的本怀。

当有一部分人证到人无我以后，缓过神来了，他粗重的烦恼也解决了，这个时候他有兴趣深入思考人所对的这些法的问题。当他有这个需求出来的时候，佛陀就跟他讲二时教法，以《般若经》为代表，《般若经》就是要讲清楚一件事情——人法皆空，即五蕴皆空。小乘人证得的人是没有的，人所对的法也没有，把这个讲清楚了，这个《般若经》的任务就达到了，就完成了。 所以《般若经》不是了义经，还有没讲清楚的。那你把身心世界五蕴空了以后，空了以后的情况是什么样的？二时教法《般若经》为代表，他没讲。

如果你真的按照《般若经》讲的道理去修行，亲自证得了五蕴皆空，不需要佛讲，但是绝大多数部分人只是搞清楚了这个道理，还没有亲自证到，他就需要一个解释，我凡夫的整个身心世界是不存在，它从哪里来的？它是怎么来的？我把这个五蕴身心空掉以后有什么？这个没交代清楚，当他有了这个观念，有了这个想要了解的需求以后，佛就跟他讲三时教法。三时教法讲什么？为什么身心世界没有？它从哪里来的？你怎么把这个五蕴身心世界消除掉？消除以后你证到的那个真相是什么样的？他给我们用一个词语概括就叫做唯心无境。这个世界唯有心是真实存在的，心所对的一切境界是心造出来的梦境，本质上是不存在的。把这个道理讲清楚了，这个时候的三时教法就叫做了义教。什么叫了义？把所有的道理交代清楚了，了结了，所以三时教法就叫圆满的了义教，那这样一代时教就全部讲清楚了。

再回过头来看，三时教法里面讲的内容，其实已经包含了初时的、二时的。因为唯心无境，五蕴就是凡夫所对的境，这个五蕴里面其实就包含了人我和法我，那么初时教法里面就讲了这个里面的一小点“人无我”，二时里面就讲了人法都空，都还是“无境”里面的内容。三时就多出了一个境空掉以后的真实是什么样的，即唯有心。所以你看合起来的三时教法，第三时其实已经包含了整个佛法，从这个地方你就看得出来，小乘教法是没办法开出来的方便，因为他理解不了唯心无境，他甚至都理解不了眼前的法没有这回事，所以只要跟他讲清楚人无我，你不要为了那个我痛苦就行了，你放下了那个自我、我执，你就不痛苦了，你就可以不投胎，不轮回，可以休息啦，但是没有真正解决问题。所以从这个角度你就看得出来，小乘教法是没办法开出来的台阶，它根本就不是什么根本佛教原始佛教。但是有些人就颠倒，把小乘佛法当成根本佛教、原始佛教，说大乘佛法是在小乘佛法的基础上发展出来的，这不是颠倒嘛，佛陀出世的本怀都没搞清楚。佛为什么要出世？佛出世就是要让一切众生都觉悟成佛的。

三时教法的基本情况就是这样，很清晰，很好操作，一听就懂。搞懂了，你去看所有的佛法的原经典，你找不出来一点矛盾，整个一套佛法体系全部是自洽的，不会相互矛盾，不会打架。因为佛陀就是觉悟了宇宙生命真相的人，他讲出来的法就是真理，真理是不会有矛盾的，他的智慧是圆满的。你觉得矛盾，你觉得理解不了，只能忏悔自己，只能反省自己，你不要认为佛讲得不对，你只要动这个念头就障碍你学懂佛法，这是很简单的道理，因果就是这样——你对佛讲的东西抵抗、怀疑，当然就障碍你去正确理解接受它。所以在佛陀的圆满的智慧面前，我们凡夫，说得不好听一点真的是一无是处。有什么资格在那里挑佛的毛病，是不是？太不自量力了，井底之蛙。所以要忏悔，忏悔业障，而且要以佛讲的为标准去学，尽量不要道听途说，他人讲的东西有没有依据，有佛经做依据，可以参考。没有佛经作依据的，你就省省力，把精力放在佛菩萨讲的经典上来，这个才是唯一该做的事情。除非你不想觉悟，想觉悟就应该这样做。

今天的时间到了，我们就先学到这里。回向：

愿以此功德，庄严佛净土；

上报四重恩，下济三涂苦；

若有见闻者，悉发菩提心；

尽此一报身，同生极乐国。

阿弥陀佛！