《孟子·公孙丑上》：
以力服人者，非心服也，力不赡也。以德服人者，中心悦诚服也如七十子之服 孔子 也。
靠武力使人服从，不是真心服从，只是力量不够(反抗)罢了；靠道德使人服从，人家才会心悦诚服。
这是“以德服人”最早的出处。
这个观点听起来非常有道理，再加上是孟子提出来的，所以，后世极为推崇。
宋·范仲淹《奏上时务书》：
臣闻以德服人，天下欣戴，以力服人，天下怨望。
我听说君王用良好品行去统一民众，民众高兴的拥戴他，用武力去统治民众，民众会怨恨他。
刘基 《郁离子·枸橼》：
若曰：非心悦诚服而出不得已，乃欲使之治吾国，徇吾事，则尧舜亦不能矣。
假如强迫能者做违其所好的事，不能心悦诚服，即使如尧舜这样的圣人也恐怕不能有什么作为。
后来，“以德服人”在影视剧中也有体现，比如:
李连杰电影《方世玉》中雷老虎的经典台词：“没关系，我是以德服人！”
孟子推崇的是“仁政”的思想。希望统治者要对老百姓好，这样才能得到百姓的拥戴。
也就是说，孟子的“以德服人”原本是想用在“上对下”的方面，也就是统治者对待老百姓，可是皇帝却把“以德服人”推而广之，成为了“下对上”的效忠。
所以，统治者只想用“道德”的枷锁绑架人们，让人们在思想上承认“天赋皇权”，遵从“道德礼法”，心甘情愿接受皇帝的统治。
这是被扭曲的价值观，然而却实行了三千多年。
那么，“德政”思想真的是错的吗？只是为了禁锢人们思想吗？
最早提出崇道厚德思想的人是周公，周公说:
天地无亲，唯德是辅。
在皇天上帝(太一天神)的心目中，对人和事无远无近，无亲无疏之分，只要按规律办事，他就会辅助谁。
周公的思想得益于老子，《道德经》说:
天地不仁，以万物为刍狗。
什么是“刍狗”？
是指古人在祭祀时用草扎成的狗。
“天地不仁，以万物为刍”这句话的意思是：天地看待万物是一样的（草扎成的狗），不对谁特别好，也不对谁特别坏，一切顺其自然发展。
所以，“崇道厚德”指的是要按照规律办事。这里面的“道”指的是规律。
周公的“德政”思想与人们精神上的“德”没有任何关系，只是在后世孟子的时，小心翼翼地在“德”的前面加上了一个“仁”字，“德政思想”变成了“仁德之政”，最后直接简化成了“仁政”，至此，彻底失去了原来“崇道厚德”的意义。
有人问:难道当时的统治者不知道这里面的不同吗？
当然知道。
但是，统治者的目的就是统治人们，正好有一个现成的“儒术”思想，更加方便了统治目的的达成，所以，很多朝代帝王高举“儒家”的大旗，在思想上统治人们。
其实，最开始的儒家的思想，也是不错的思想，只不过被后世过度篡改，成了统治阶级的统治工具。
原本“君君、臣臣、父父、子子”指的是:
做君主的要像君的样子，做臣子的要像臣的样子，做父亲的要像父亲的样子，做儿子的要像儿子的样子。
却被篡改成了“三纲五常”。
君要臣死，臣不死是为不忠；父叫子亡，子不亡则为不孝。
这种思想不是很扭曲吗？
但是，那个时代却把这些奉为“真理”。
周公的“德政”与后世的“仁政”区别在哪？
德政是说，君王做事要按照自然和人性规律做事，规律是标准。
仁政是说，君王要体恤民众、宽以待民，标准就是君王自己的意愿。
一个崇尚规律，一个崇尚君王主观意识，所以，君王给一个人定罪，都会给出品德方面的缺陷，这样，在群体的潜意识中，道德品质是衡量一个人的标准。
再后来，人们推崇“法治”，把人的主观意识尽量去掉，这样的目的是为了强调“公平公正”，因为凡是以人的主观意识来做决断，没有公平一说。
有人会拿“负荆请罪”的故事来反驳，蔺相如不就是因为谦让、识大局的良好品德，让廉颇心服口服的吗？
蔺相如只不过是在按照规律做事，他做的事符合人性规律，因为他与廉颇硬刚，在那个战乱纷飞的时局，蔺相如大概率会死得很惨，况且在内忧外患的情况下，蔺相如去团结将军都是有利于国家的。所以，归根结底，并不是品德高尚起的作用，而是时局下的规律。
所以，成事的关键不是因为品德好，而是
再来看看“以德服人”，这是不是一种虚妄？
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