内在与外在
跂支离无唇说卫灵公，灵公说之；而视全人，其脰肩肩。瓮大瘿说齐桓公，桓公说之，而视全人，其脰肩肩。
跂这个人非常矮，个子很小，长得不像人样，两个脚踮起来走，脚跟不落地的，用足趾头走路。支离这个人身体奇怪，胸口不像胸口，腰干不像腰干，反正也是个怪样子，而且嘴巴无唇。但是卫灵公见到这个人非常喜欢，再看普通正常的人，觉得没有一个可爱的。“卫灵公说之”, “说”就是悦。“而视全人”，看一般长得正常的全人，“其脰肩肩”，反而不像人了。
“瓮大瘿”的脖子甲状腺很肿，好像一个水缸，肚子也很大，像一个有病的人。他去见齐桓公，齐桓公很高兴，认为他这个人才漂亮，很喜欢他。而看一般正常的人，“其脰肩肩”，好难看，怎么人有个肩膀，有个脖子！越看越难看。
故德有所长而形有所忘，人不忘其所忘，而忘其所不忘，此谓诚忘。
一个人，有道德不一定在外形！所以“德有所长”，道德有所长的时候，欣赏他的道德学问“而形有所忘”，忘记了他外形好不好看。“人不忘其所忘，而忘其所不忘，此谓诚忘。”一般人，“不忘其所忘”，应该忘掉的事没有忘掉；“而忘其所不忘”，不应该忘掉的事情呢，偏偏忘掉，“此谓诚忘”。一般人都认为自己是意志清明，这是大糊涂。
发挥四种观念
故圣人有所游，而知为孽，约为胶，德为接，工为商。
圣人境界，得道的人，自己有他用心的地方，就是逍遥而游，自在而解脱。
“知为孽”，知识本来好的，知识愈高，造孽愈多。
“约为胶”, “约”就是约束，就是许多道德的规范，观念上的戒条。越保守的人越有自己的范围，结果变成固执，变成黏胶一样，自己不得解脱，被它胶住了。
“德为接”，道德本来是件好事情，可是，一般人用到反面去了，待人接物装起一副道德的样子，所以道德仁义变成可利用的工具了。
“工为商”，这不一定是做工的工，是工于思想，工于技能，脑子特别好，造出来的东西叫做工。好的东西造出来以后，谁都要买，就变成商业行为。
圣人不谋，恶用知！不斫，恶用胶！无丧，恶用德！不货，恶用商！
“圣人不谋”，真正得道的人，用不着对人家打主意，不需要用谋略。
“恶用知”，不需要用知识，知识本身并不坏，可是它会使人颠倒，把它用在坏的一面，就变成谋略去害人。
“不斫”是不雕琢，就是不装模作样，人生直道而走，该如何处便如何，不会故意把自己打扮伪装一番。
“恶用胶”，所以自己用不着有个界限。
“无丧，恶用德”，圣人处世，无所谓得失，不会说样样东西都属于我，直道而用之，无所谓什么布施啊，供养啊，所以是“恶用德”。
“不货，恶用商”，他不想做生意，他不好货。这个货代表一切物质，不被物质所困扰。
四者，天鬻也。天鬻者，天食也。既受食于天，又恶用人！
所以这四种，不需要谋略，不需要智慧，不需要自己弄个范围，不需要想办法把人家口袋里的钱弄到自己口袋来。“四者，天鬻也。”“鬻”就是养的意思，是天生天养，“天鬻者，天食也。”靠天吃饭，如果顺其自然的话，正常的生命会自然活下去。“既受食于天”，天地生人，正规的平常生活，每一个人都会活得很好；“又恶用人！”不须别人的帮忙，更不须妨碍别人，才使自己能生活下去。
人如果能够自立，就不会妨碍别人，这是天德，也就是庄子的观念。
情与无情
有人之形，无人之情。有人之形，故群于人，无人之情，故是非不得于身。
一般人“有人之形”，虽然形体是个人，“无人之情”，但没有真正的情感。只有得道的人才是真人、至人。但是，至人活在世界上，“有人之形，故群于人”，因为他是个人，我们也是个人，大家形体都是人，所以聚集形成人群。“无人之情，故是非不得于身”，也由于没有什么情绪感情，所以不会惹是非上身。
眇乎小哉，所以属于人也！
我们一般人不懂人生的价值，所以本身的是非弄不清楚，渺小的人啊，你太渺小了，姑且叫做人吧！
謷乎大哉，独成其天！
“謷”是高大的意思，真正要做一个人，要想做一个伟大的人，先要了解人生的价值，有了伟大的人生价值观，才可能成为一个伟大的人。“独成其天！”更要有独立不移的精神，成什么天呢？这个天是道家的观念，就是自然。
惠子谓庄子曰：人故无情乎？庄子曰：然。惠子曰：人而无情，何以谓之人？庄子曰：道与之貌，天与之形，恶得不谓之人？
惠子对庄子说：“人故无情乎？”照你这样讲，人要无情才叫做人吗？庄子说：对呀！惠子说，一个人，如果没有感情，怎么叫做人呢？这个情，我们一般人当做感情看啦！庄子说，“道与之貌”，生命的本来“天与之形”，那个本体给了我们人的相貌，上天给我们人的形状，“恶得不谓之人”？怎么不叫人呢！
有情 感情 妄情 无情
惠子曰：既谓之人，恶得无情？庄子曰：是非吾所谓情也。
惠子说，既然是人，怎么会无情！庄子就骂惠子说，所谓情，不是说人无知；知是知，情是情，那是两回事。我讲无情的这个情，不只代表了普通的感情，也包括了后天的妄情，一切后天加上的观念思想，都是妄情。
吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。
我所谓人要做到“无情者”，不是无知啊！我之所以讲，人须修养到无情，是不要偏见，不要后天加上的好恶，以免伤害到自己的本身。后天的好恶、情感、妄情加上去，是最伤害生命本身的。人要怎么样用知用情呢？“常因其自然而不益生也。”就是很自然地活下去。不要加一分第六意识和后天的观念；没有分别心，不增不减，一切都是很自然的。
惠子曰：不益生，何以有其身？
那活着的身体“不益生”怎么行！我们对身体要补充的啊！“何以有其身？”这个身体常常用，不补充是会坏的。
庄子曰：道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。
上天给了我们生命、形体，这已经很好了，人就要活得很自然，要一天到晚头脑清清楚楚，和蔼地活下去，不要加上后天的人情世故。因为一加上后，就有喜怒哀乐，和后天的爱恶欲望，而“内伤其身”，这个身体就受伤害而有病，所以活不长。
今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑。天选子之形，子以坚白鸣。
你呀！把自己的神用到身体外面去，没有内养其神。“劳乎子之精”，一天忙到晚，把这个精神都外用了，就是把你生命的电能，都向外放射完了。所以像你又爱弹琴，“倚树而吟”，倚靠在树上吟诗；“据槁梧而瞑”。总之作好诗好文就用思想。那个七弦琴在手里，听到那个声音，精神都到了琴弦上去了，自己也忘了自己，你这不是跟自己生命过不去吗？
“天选子之形，子以坚白鸣。”结果明明人生是很自然的，活着就活着，大自然赋予你形体，你却抱着坚白之论争鸣不休。说什么坚石非石，白马非马，拿逻辑来研究；你去逻吧！慢慢逻到底，一定把你逻死了为止。
《德充符》开始就是讲一个外形残废、内心有道的人的故事，中间描述的都是残废的人，他主要带领我们，不要看人的外形，要看内在道德的修养。扩大一点讲，不要被外面的境界，现实的环境困住，要修养到自己精神的升华。最后告诉我们，千万要精神升华到不制造麻烦的程度。像惠子一样，自己认为学问好，知识高；学问愈好，知识愈高，烦恼愈多，痛苦愈深。换句话说，跟自己生命过不去，自己往死路上走，所以那不是《德充符》。要真正道德的充沛，达到道的境界，就是顺其自然，心境很和平，滋养内在的精神，这个生命道德自然充沛了；身体的内在也充沛了。
现在《庄子》的内七篇，《德充符》是第五个阶段；由《逍遥游》开始，一路下来到《齐物论》，到《养生主》、《人间世》，一直到了《德充符》，就是道德的充沛。这七篇都是一步一步连着的工夫！道德内养充沛了以后，第六篇《大宗师》，这才可以称为大师了。什么叫大师？大宗师的名称是从《庄子》来的，内外修养到了，内在道德修养充沛了以后，才是大宗师。大宗师成功了以后，才是师道的成就，然后可以《应帝王》，才可以入世；入世而出世，可以为王者师，所以这七篇是连起来的。
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