晚上闲来无事，读了下老子的道德经，其中一句话引起了我的深思：
是以圣人后其身而身先，外其身而身存。以其无私，故能成其私。
太极八卦，阴阳之理
这句话翻译过来就是，所以圣人总是将自己放在别人后面，保持谦退的人生态度，反而会得到别人的爱戴，处在了人们的前面；总是将自己置之度外，不为自己考虑，自己才能得以保存。因为他没有私心，才能成就自己。
这句话乍听上去没什么毛病，但是想想看，正是因为无私，所以才成就了他的私心，这其中似乎有些厚黑学的意味啊！
是不是可以理解为，要做大事的人，都要保持一种大公无私的样子，无论什么功劳都要推脱一番，让人感觉你是宽宏大量的，然后觉得你很了不起，这样，原先你所推脱的东西不但都属于你了，甚至还会收获更多的利益呢？
即不争，才是最大的争？
不争，莫能与争？
我们这些人向来是不惮以最大的恶意去猜测别人的用心的，倘若这样解读，不但道德经，就连论语易经等怕也都是些厚黑之学了，想到这我一阵惭愧，古人的圣贤之言竟然被我这般曲解，果然你早已经不是个纯良的孩子了！
前面也有一句类似的话，夫唯弗居，是以不去，意思是正是因为不居功，功业才不会离开他，倘若再以前面的想法而论，那老子可实实在在的是个阴谋家了。
可是换一种角度看，我现在关注的是结果，也就是“成其私”，“是以不去”，因为过于注重这些，反而忽视了前面真正的精髓，即“无私”！
什么是无私？为了得到更大的利益而惺惺作态，这是无私么？不，这是虚伪的无私，老子一向推崇“无为”，这种无私是“无为”之中的“有为”，和老子的思想是恰恰相反的。
就好像古代的那些开国君王一样，他们最开始反抗暴政，揭竿而起的目的，怕也是心怀黎民百姓，捍卫天下苍生的，就比如朱元璋，他起兵之初，一时为了反抗元朝统治者的统治，二是为了为了让百姓过上安稳的日子，后来他做了皇帝，也是一心为天下百姓的福祉考虑，他得天下，更是因为他前面“无私”的结果。
“成其私”是一种结果，绝对不是一种目的，这也启示着我们，无论做什么事，都不能只为自己的私利考虑，只有给别人创造了价值，让别人获得了快乐，那样的话，财富和名声也自然而然的就来了。
就和我们写文字一样，倘若我们抱着获利的心态，写出的文字虚浮庸俗，哗众取宠，别人点进来了，也只会摇头叹息，像看到了只苍蝇一般难受。
当然，老子说的无私，那毕竟是圣人的境界，我等平民，只要尽自己所能，司自己之职，做到无愧于心，那便也足够了。
（偶然看到了这句，有感而发，写了一个多小时都不知道自己在写些什么东西，希望各位莫要见怪，果然我不适合写这种点评性的文章啊）
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