澄问“操存舍亡”章。
曰：“‘出入无时，莫知其乡’。此虽就常人心说，学者亦须是知得心之本体亦元是如此，则操存功夫始没病痛。不可便谓出为亡，入为存。若论本体，元是无出无入的。若论出入，则其思虑运用得出。然主宰常昭昭在此，何出之有？既无所出，何入之有？程子所谓‘腔子’，亦只是天理而已。虽终日应酬而不出天理，即是在腔子里。若出天理，斯谓之放，斯谓之亡。”
又曰：“出入亦只是动静，动静无端，岂有乡邪？”
陆澄问：“操存舍亡”。
先生曰：心的本体无出无入，无时不在，无时不有，遍一切处。“出为亡，入为存”，出入是过程中的说法，犹如出定，入定，尚有出入就不是大定，大定无出无入，一切都在定中，一切也在道中。正定，大定不仅在打坐中，正定大定也在行住坐卧中，就在生活中。生活，工作本身就是修行，不是非得做所谓的修行功课才是修行。做所谓的修行功课只是进入实修的阶段性过程。不能将修行融入生活，不能将生活变成真正的修行，还是迷的阶段，还处于忙修瞎练的过程。
“操存舍亡”这种说法，只是针对于在过程中的学者而言，操即守中，观。舍即跟着念，跟着情绪放浪演绎。在生活中守中，在生活里观，在静坐中观，守到一定程度，无中可守，无念可观，此才是与道合一，与本元合一，成为了一切。
“程子所谓‘腔子’，亦只是天理而已。虽终日应酬而不出天理，即是在腔子里。”此处‘腔子’，即是道，本性，天理，在外在事物的应酬中守中，此处应酬与我们今日的应酬不同。
每日做修行功课的，不一定得道，每日在生活工作中的，不一定离道。不认识道，做功课也是忙修瞎练，终日无得。相反在工作中，生活中，自然进入无思无念状态，进入专一安定状态即是在道中。守中的典型状态即是安，和气。一个情绪妄动，心浮气躁的人内在气机失衡，这便是生病的根本。
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