1973年，湖南长沙马王堆汉墓出土了帛书《老子》甲、乙本，也就是后人常说的《道德经》或《老子五千言》，著名的考古学家、古文字学家高明先生采用历史文献学对其研究，发现当今社会流传的各种版本，经后人篡改后已经失真，后潜心编写一本书《帛书老子校注》，此书一出成为世人研究老子思想最重要的参考资料，以老子为代表的道家思想是中华文明的根基，老子的《道德经》（本为《德道经》，后人篡改为《道德经》）究竟是什么样的一本书？它真是一本哲学著作吗？
依据湖南长沙汉墓出土的帛书《老子》甲、乙本等文物，可以知道帛书《老子》原为《德道经》，因为出土的文物是《德经》在前，《道经》在后，《德道经》很有可能经秦汉篡改之后变成《道德经》，其内容已经不是原汁原味的道家思想，而是掺杂了儒家思想，将《德道经》顺序颠倒，章节打乱，修订之后的《道德经》已然变成了“天书”。人们读到《道德经》第一章的时候，往往会困惑于“道可道、非常道。名可名、非常名”，不知道老子说的什么意思，从《德道经》第一章，也就是《道德经》第三十八章(《德经》开篇）来看，人们就会很容易理解老子要表达的思想，不再是一本“天书”，本文以《德道经》第一章为例，结合历史事件，分析下帛书《老子》究竟是一本什么样的书。
《德道经》第一章（《道德经》今本第三十八章）
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为也。上仁为之而无以为也。上义为之而有以为也。上礼为之而莫之应也，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄也，而乱之首也。前识者，道之华也，而愚之首也。是以大丈夫居其厚而不居其薄；居其实而不居其华。故去彼取此。
白话文翻译为：“上德”没有“德”的内容，是真正有德（道）；“下德”有德的内容，按照人为制定的“德”的内容，不去失“德”，其实是没有“德”。“上德”无为无思，以“无”而为。“上仁”以“有”而“无为”。“上义”以“有”而“有为”。“上礼”以“礼法”而“有为”，众人不愿意响应，就挥舞着臂膀强制推行。因此失“道”之后才有“德”，失“德”之后才有“仁”，失“仁”之后有“义”，失“义”之后有“礼”。“礼”这个东西，是诚信不足的产物，是乱世的开始。过去的“智识”，只是“道”表面的光华，而且是愚昧的开始。所以大丈夫要吸取“智识”的深厚而不吸取浅薄，吸取“智识”的真实而不吸取表面的光华。因此要摒弃“浅薄光华”而吸取“深厚真实”。
通过以上翻译，可以知道老子将人类社会的发展描述为五种状态，分别是“道”、“德”、“仁”、“义”、“礼”，最美好的社会是“道”的社会，失“道”之后是“德”的社会，失“德”之后是“仁”的社会，失“仁”之后是“义”的社会，失“义”之后是“礼”的社会，当社会处于“礼法”的时候，诚信已经不足，就是乱世的开始。大丈夫要顺应天时，吸取前人深厚真实的知识，并且摒弃浅薄虚假的知识，才能与时俱进。
老子这番话是《德道经》的开篇，阐述了人类社会的发展规律，强调与时俱进，大丈夫要取其精华去其糟粕，这种类似真理一样的总结，至今仍在人类社会中发生着，下面以先秦历史作为例子，论证下老子说的社会规律。
上古书籍《礼记.礼运》记载：大道之行，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏、寡、孤、独、废疾者皆有所养，男有分，女有归。货恶其弃于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。
白话文翻译是：在大道的运行下，天下都是公有的，选举贤人治理天下，人人讲诚信，人人很友好。所以人们不唯独亲近他们的亲属，不唯独抚养自己的子女，让所有人都能老有所终、壮有所用、幼有所长；老而无妻、老而无夫、幼而无父、老而无子之类的人和身体上残疾的人都有所养，男性有分工，女性有归属。憎恨商品将其扔弃在地上，不必藏起来占为私有；憎恨劳动中不肯尽力的人，不必为自己而劳动。因此阴谋诡计不会兴起，偷盗、抢劫、杀人等行为不会产生，所以出门不用关闭大门，这就是大同社会。
《礼记》是一本上古书籍，经孔子修订删改后被后世儒家奉为经典，其实《礼记》并非孔子所作，其内容更合乎道家思想，《礼记》中多次出现“道”这个名词，比如这篇《礼记.礼运》，开篇就说“大道之行也”，这种“大道”更符合道家思想，所描述的“大同社会”更是“大道社会”。春秋战国时期诸子百家皆说上古时期有个“大同社会”，要回到“大同社会”。儒家也认为有“大同社会”，只是认为“大同社会”不存在了。这种“大同社会”很有可能是上古黄帝时期的“大道社会”。
道家思想源于上古黄帝思想，经老子传承发扬光大，形成黄老思想。黄帝时期，黄帝无为而治，率领炎黄子孙发展农业、手工业、建筑业等行业，建立了一个自给自足、安居乐业的大同社会，这就是《礼记》描述的“大同社会”，在“大道”运行下，人人安居乐业，互帮互助，没有剥削和压迫，社会风气淳朴，人人幸福美满。黄帝是天下的共主，引导人们开展日常生活，并不干预人们的实际生活，人们只知道有黄帝的存在，却并不知道黄帝在做什么，这就是“无为而治”，人们的生活自然而然，就像在“大道”运行下正常运转。这种社会就是老子所说的“道”的社会，也是“大同社会”。
黄帝之后，由于人们生活的范围开始扩大，社会的发展开始发生变化，东西方发生冲突，大道运行受到干扰，人们开始选举出有贤德的人作为共主，比如选举出有贤德的尧作为共主，尧之后便是舜，舜之后是禹，在尧舜禹期间，社会便进入了失道的社会，产生了以贤德的人为共主的社会，此时便是老子所说的“德”的社会。
尧舜禹之后，禹的儿子破坏了选举制，建立了世袭血缘制，天下共主从此失“德”，夏朝时期的社会就进入“仁”的社会，什么是“仁”，就是以血缘关系作为“仁”的标准，形成了一个人伦社会，这种人伦社会就像孔子说的“君君、臣臣、父父、子子”，这便是老子所说的“仁”的社会。
“仁”的社会历经夏朝和商朝，到周朝得以强化，并且发展到极限，建立礼乐制度强化“仁”的社会，但是到了春秋战国时期，礼崩乐坏，社会便进入了失“仁”的社会，失“仁”之后就产生了“义”，春秋时期的历史，就是“义”的社会，春秋时期讲“义”的故事，比如宋襄公“仁义”的故事，历史多有记载，这便是老子所说的“义”的社会。
到了战国时期，连“义”也失去了，便进入了“礼”的社会，老子说“夫礼者，忠信之薄也，而乱之首也”，“礼”是诚信不足的产物，人与人之间尔虞我诈，战争中阴谋阳谋横生，不讲“道德”，不讲“仁义”，“礼”的社会战火纷飞，弱肉强食，战国七雄争霸的历史就是具体体现，此时社会已经进入乱世，所谓的礼法和法律根本不起作用，所以孔子一直提倡“克己复礼”，希望用“仁义、礼法和法律”来拯救乱世，可惜孔子只是抓到了皮毛，没有意识到问题的实质，失“礼的社会，已经病入膏肓，仅仅靠那些皮毛是不够的。
到了秦始皇时期，依礼法治国，这就是孔子所希望的“礼法”，然而秦始皇只注重礼法，也是没有认识到问题的实质，结果秦朝二世而亡，天下大乱，中国社会进入更加混乱的楚汉争雄时期，直到汉高祖刘邦采用黄老思想，天下才进入“得道”的社会，之后文帝、景帝继续采用黄老思想治理天下，汉朝达到盛世，此时又回到了“道”的社会。
老子所说历史的发展规律，在之后历史中多有体现，大道之下，天下便是盛世，比如“文景之治”、“光武中兴”、“太康之治”、“开皇之治”、“贞观之治”、“开元盛世”、“仁宗盛治”、“洪武之治”等，可以看到这些盛世，道家思想占主导地位，凡是失“道”的社会，要么走向衰败，要么战火纷飞。
老子描述的人类社会发展规律就像一个圆，道、德、仁、义、礼依次递减，然后进入天下大乱的社会，大乱之后大治便会产生，然后社会便又回到了“道”的社会，如此循环，就像时钟走动一样，不以人的主观意志而转移。
综上所述，老子用《德道经》阐述了类似真理一样的结论，强调与时俱进，讲述了人类社会发展的历史规律，“道、德、仁、义、礼”是人类社会的五种状态，这五种状态此失彼长，循环不止。道家思想占据主导地位，产生盛世，其它思想占据主导地位，产生衰世和乱世，盛衰更替，周而复始。《德道经》不仅仅是一本思想的经书，更是一本总结人类历史发展的书籍，如何打破这种历史规律，让人类进入“得道而不失”的美好社会，如何进入黄帝时期的“大同社会”，才是人类最应该思考的问题。
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