谈谈王阳明：关于“心外无物”

谈谈王阳明：关于“心外无物”

王阳明讲心外无物、他不止讲了心外无物。

他还讲了心即理、致良知、知行合一、万物一体……讲了很多，零零总总的，构成了阳明心学的全貌。

他说话时，心思散漫而自由，是无可无不可的。

所以他说出的话，也都活泼泼地互相通达，从其中的任何一句，都足以切入阳明心学基本思想。

但我要讲，我会讲“心外无物”。

王阳明的心外无物对他的整个儿学问具有根本的构建作用。

至于致良知、知行合一，会更加侧重于实践意义上的做工夫，万物一体则又是从气象上说出来的话。

我还是偏爱“心外无物”，虽然这种说法，在现代的语境下，容易让人产生很多误解。

王阳明说：“世俗的儒者大多一知半解，在琐琐碎碎的外物中追究万物的义理，却不知道这些义理正在他们的心里；佛家和道家则太过空虚，抛弃了人伦日常去追求内心，却没发觉内心也无一不生长在万物共通的义理上。”

【世儒之支离，外索于刑名器数之末以求明其所谓物理者，而不知吾心即物理，初无假于外也；佛老之空虚，遗弃其人伦事物之常以求明其所谓吾心者，而不知物理即吾心，不可得而遗也】

他说世人，太过琐屑，一叶障目，不见泰山。

说佛老，太过空泛，拼了命去追究自然，最后反倒落得个不自然。

这话说得平稳，四角齐全，“吾心即物理”说得是“心外无物”，“物理即吾心”则又说回了“物外无心”。

后来王阳明就不讲“物外无心”了，他想了想，觉得源头还是在自己的本心上。

即使要去做不偏废外物的工夫，也不过是回过头去精察自己的本心罢了。

所以还是要讲“心外无物”。

他讲物，也不是现在所谓的物。

王阳明说：“物者，事也，凡意之所发必有其事，意所在之事谓之物。”

又说：“意之所用，必有其物，物即事也。”

大抵他说物、说事，并有有甚么分别，说到底，不过是要说回意上。

意想要发用出来，必然伴随着事态化的物；而意所存在的地方，使得事物能够成为事物的缘由。

这不是否定客观事物的存在。

这是，更确切地说应当是，当外物脱离了自我的关照，意义得不到确认。

所以我反感于论断王阳明的唯心主义，在中哲的范畴内，唯物唯心，都是出言不逊。

王阳明讲“心外无物”，也不是在物理上说，而是在义理上说，尚且不见自在之物，需先有个自在之意，自此以往，自在之物便成了为我之物。

他不太关心自在之物与为我之物，他关心使得自在之物便成为我之物的那个“意”。

谈谈王阳明：关于“心外无物”

【身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知】

一层一层往上说，说到了知，又说到了心，说得意蕴深沉，令人费解。

但是王阳明没有做层次上的梳理，纷纷扬扬的万言文章，各有各的体系，各有各的层次，攻亦借此，守亦借此，以是其所非而非其所是。

王阳明觉得这一点儿也不诚实。

所以他说，事、物、身、心、意、知，说到底，又有什么不同呢？

【盖身、心、意、知、物，是其工夫所用之条理，虽亦各有其所，而其实只是一物】

说到最后，还是要说回那个“一”字上。

心外无物的妙处，也不在那个“物”字上，而在那个“心”字上。

更进一步，其实也不在那个“心”字上，而在那个“无”字上。

那个“无”不是缺乏存在，而是缺乏有意义的存在，存在先于意义诞生。

很多人说心、说理，把心说在自家身上，却把理说到外出去寻，说得花开两朵，各表一枝。

所以到了王阳明这儿，他要说“心外无物”，也都是心外无知、心外无理的意思。

他把所以话头儿都讲到一处去了。

所谓本质，皆在本心。