【一】原文
尔时，须菩提白佛言：“世尊，当何名此经？我等云何奉持？”
佛告须菩提：“是经名为《金刚般若波罗蜜》，以是名字，汝当奉持。所以者何？须菩提，佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。须菩提，于意云何？如来有所说法不？”
须菩提白佛言：“世尊，如来无所说。”
“须菩提，于意云何？三千大千世界所有微尘，是为多不？”
须菩提言：“甚多，世尊。”
“须菩提，诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说世界非世界，是名世界。须菩提，于意云何？可以三十二相见如来不？”
“不也，世尊。不可以三十二相得见如来，何以故？如来说三十二相即是非相，是名三十二相。”
“须菩提，若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施，若复有人，于此经中乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。”
【二】感想
在这里释迦摩尼先告诉了弟子这部经书的名称，是《金刚般若波罗蜜》，但是释迦摩尼为了防止弟子误解，又再次的作了讲解，虽然在这里说了智慧、彼岸等概念，但实际上是不存在智慧相、彼岸相的。因为实际上是非般若波罗蜜，所以释迦摩尼假名为般若波罗蜜。因为实相非相，所以释迦摩尼所说的法，实际上是非法，所说的世界微尘，实际上是非世界微尘，所说的三十二相，实际上是非三十二相。
如果可以是这种认知，也就是实相非相，就可以理解释迦摩尼所说的各种启示。否则执着于相，那就是偏离本性。而且在这里释迦摩尼最后说了，受持乃至解说，福德不可思量，这里也是因为没有福德相，所以才是不可思量的。
【三】应用
1、释迦摩尼所说的世界是什么概念？
释迦摩尼传授佛法，是为了告诉大家如何来认知本质的世界是什么样子的。而他所认知到的结果，也就是实相非相，世界的本质是一种非常神奇的存在，无法用人的五官等来感受。但是因为释迦摩尼又要经常跟弟子来描述，所以也只能够去假借我们已有的认知来做解说，比如说福德、法、世界、河沙等等概念。但是只要把守住一个原则，也就是释迦摩尼所说的一切，实际上都是非相的，所以虽然说佛法、福德、河沙、众生等等，但是释迦摩尼的本意都是非法、非福德、非众生，所以才用法、福德、众生的名称。
2、如何来找见如来？
如何来找见如来呢？在这里也再次回答了，不可以三十二相见如来。如果个人认知的结果是某一种相，那就仍然是未见本性。比如有人想要找寻到一个完美的佛法，这就是在著法相。比如有人想要有无比大的功德，那还是在种功德相。比如有人想要找到一个干干净净的佛土，那也是在执着于相。不过只要把守这个根本的原则，也就是不取于相，那么就不会迷路，见诸相非相，即见如来。
3、如何来受持、解说金刚经？
既然知晓了如何来找见实相，也就是不住于相，见诸相非相。那么自己来受持，也就是可以比较的清楚。为什么我们会有各种烦恼呢？烦恼是空性的，本来也没有烦恼，因为我们以为它是烦恼，住了烦恼相，所以烦恼才成了烦恼。为什么我们有各种目标呢？本来目标也不存在，人生就是一个自然的过程。
同样的，为他人解说金刚经，也并不需要去为人讲解金刚经的原文，哪怕对方完全不懂佛法，也依旧可以去讲解金刚经，只要是提醒对方不住于相，这就是直指本性了。在解读完这一章之后，自己觉得又是很震撼，回想当下的自己，也还是有着一些执着的对象，没有能够不住于相。这样在以后对自己的察觉中，就是保持这份察觉，并且在和他人的交流中，也可以保持这份不住于相的察觉。
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