庄周梦蝶

原文：昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也。自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与？蝴蝶之梦为周与？周与蝴蝶则必有分矣。此之谓物化。

过去庄周梦见自己变成蝴蝶，很生动逼真的一只蝴蝶，感到多么愉快和惬意啊！不知道自己原本是庄周。突然间醒过来，惊惶不定之间方知原来我是庄周。不知是庄周梦中变成蝴蝶呢，还是蝴蝶梦见自己变成庄周呢？庄周与蝴蝶那必定是有区别的。这就可叫作物、我的交合与变化。

哈哈，庄周可以是蝴蝶，蝴蝶可以是庄周，有啥不可，庄周和蝴蝶都是无数的微观粒子聚合的能量生命体，只是外在的形式不同，其本体是一样的，都是宇宙中微观粒子的聚合都是连接在一张能量网上。

这种解释还不够惊悚，请看下一种：蝴蝶和庄周都是具有大量纠缠的量子组成的生命体，会在特殊时刻表现出强烈的心灵感应，所以蝴蝶做梦时，庄周可能感应，庄周做梦时，蝴蝶可能感应，庄周与蝴蝶在梦里纠缠。

这则故事的文眼在“物化”一词。

“物化”，根据爱因斯坦的智能转化公式，就是能量转化为具有形态的事物，可以物化成蝴蝶，也可以物化成庄周，这一世物化成蝴蝶，下一次物化成庄周，所以庄周可以出现在蝴蝶的梦中，蝴蝶也可以出现在庄周的梦中。

今人陈鼓应将其解释为“物我界限之消解，万物融化为一”。诸释相较，当以陈说最切合庄子本意。

庄子认为，生和死、醒与梦，以及一切事物间的差别都是相对的。因为它们都是由“道”变化出来的不同物象，所以在根本上是完全一致的。它们之间的生死差别、彼我区分没有必要去追究了，就象没有必要去搞清楚究竟是庄周梦为蝴蝶，还是蝴蝶梦为庄周一样。圣人就是根本取消了万物间的差别、对立,而任之自然、随物变化，从而进入“物化”的境界。

《齐物论》的题旨下，万物浑融齐一，但浑融万物的操纵者应该是人，而不应是物。

庄子从齐物的立场出发，将对象也看作是一种主体存在，以胡蝶之眼来看待事物的发展变化，又符合他的思想实际。这有点类似西方现象学哲学所讨论的主体间的关系。他常常与动物对话，并非真正认为它们有生命，有情思，而是借以宣泄自己思想的另一面。在以物眼观人时，真正看人的还是庄子，只不过他换了一个角度。庄周梦蝶故事所描述的蝶梦庄周，蝶的身上所灌注的仍是庄子的主体意识。

物化，指的是庄子的一种泯除事物差别、彼我同化的精神境界。庄子的“心斋”奠定了物化的心理机制，审美移情是它的表现特征。

“物化”的心理机制──心斋，就是心体的斋戒。作为庄子思想的一个重要内容，它实际上是虚静理论的支柱。心斋的核心是“去彼知觉，取此虚柔”，解构所有的感性和理性，崇尚纯然的无功利，故而，与忘我的思想境界相通。

心斋，谓摒除杂念，使心境虚静纯一，而明大道。意为打扫屋子里的杂物才可以放更多的东西，放下只为更好的拿起。中国战国时期庄子的哲学用语。《庄子·人间世》有寓言说：颜回向孔子请教游说专横独断的卫国国君的方法，孔子叫他先做到“心斋”，并指出这不是祭祀之斋，而是精神上的斋戒。回曰：“敢问心斋。”仲尼曰：“若一志，无听之以耳而听之以心；无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也”。

能量，波态时是虚空，等待聚合坍缩成万物。能量聚集成虚空，虚空就是心的大房子。

庄子说：“唯道集虚，虚者，心斋也。”他把虚空看作是道的表现，道化生有无，具有无限的创造力。

坐忘:堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。意思就是忘掉自己的肢休，革除自己的听觉和视觉，离弃了本体，忘掉了知觉，连自己本身的存在都忘了。

闻以有翼飞者矣,未闻以无翼飞者也;闻以有知知者矣,未闻以无知知者也。瞻彼阕者,虚室生白,吉祥止止。夫且不止,是之谓坐驰。

译文:听说过凭借翅膀才能飞翔,不曾听说过没有翅膀也能飞翔;听说过有智慧才能了解事物,不曾听说过没有智慧也可以了解事物。看一看那空旷的环宇,空明的心境顿时独存精白,而什么也都不复存在,一切吉祥之事都消逝于凝静的境界。至此还不能凝止,这就叫形坐神驰。

在这里，庄子提出一个哲学问题——人如何认识真实？或者说什么是真正的真实？