【来书云：昔周茂叔每令伯淳寻仲尼，颜子乐处。敢问是乐也，与七情之乐同乎？否乎？若同，则常人之一遂所欲，皆能乐矣，何必圣贤？若别有真乐，则圣贤之遇大忧、大怒、大惊、大惧之事，此乐亦在否乎？且君子之心常存戒惧，是盖终身之忧也，恶得乐？澄平生多闷，未尝见真乐之趣，今切愿寻之。
乐是心之本体，虽不同于七情之乐，而亦不外于七情之乐。虽则圣贤别有真乐，而亦常人之所同有，但常人有之而不自知，反自求许多忧苦，自加迷弃。虽在忧苦迷弃之中，而此乐又未尝不存，但一念开明，反身而诚，则即此而在矣。每与原静论，无非此意，而原静尚有“何道可得”之问，是犹未免于骑驴觅驴之蔽也。】
陆原静来信说：过去周敦颐让受学的程颢去寻找和体会孔子和颜回的快乐。我想问这种快乐与七情：喜、怒、哀、乐、惧、爱、恶是一样的吗？不一样吗？如果相同，那么常人得到了想要的，也能快乐啊，还比还要学习圣贤之乐呢？如果真的有不同的真快乐，那么圣贤遇到大忧、大怒、大惊和大惧的事情，这样的快乐还在吗？况且君子的内心长存有戒慎恐惧，这是终身之忧，怎么还有快乐呢？我平时很多烦闷的事情，没有得到过真正的快乐，现在十分真切的想得到它。
王阳明说，快乐是心之本体，尽管不同于七情之乐，但是也不会超过七情之外。虽然圣贤别有真乐，但是常人也有同样的真乐，只是常人有这样的快乐都不知道而已，反而自寻很多烦恼，自己迷茫，遗弃了真正的快乐。即便在忧苦迷茫遗弃之中，但是这样的快乐依然还是在自己心中存有，只需要一念开明，反求诸身，诚身体会，就能体会到那样的真乐。我经常与原静讨论的，都不过这个意思，但是陆原静还有“怎么才能得到”的疑问，这未免有点骑驴找驴的弊病啊。
王阳明在上篇说到：夫良知即是道。良知之在人心，不但圣贤、虽常人亦无不如此，若无有物欲牵蔽，但循着良知发用流行将去，即无不是道。但在常人多为物欲牵蔽，不能循得良知。天道就是天性，天性就是良知，良知在人心，真乐也自在人心，只是我们常人被物欲的得失而牵肠挂肚，没发现不快乐的根子在于自己想要的太多，意必固我，牵绊太多，不反求诸身，反求诸物，是掉了自己，失掉了良知，存在感太短暂，当然不快乐。
颜回之乐：一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。为什么孔子一直很推崇颜回，理解这句话很重要。我们的快乐来自于自己的成色，而不是物质的占有，内心求道真切，自然能够得到真快乐。穷不失义，达不离道，从心所欲不逾矩，知善知恶是良知，良知才是真快乐的源泉。
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