今天参加了我图的读书会，卧珠分享的是尼采的《查拉图斯特拉如是说》，提到尼采研究世界采取的不是那种不断地探索外部世界的方式，而是一种探索自己的、向内看的方式。在西方，比尼采更早提出这种做法的还有叔本华，他受到了东方印度教和佛教的影响和启发。
讨论中，伙伴们也谈到了指导人们日常行为的准则还包括了中国的“仁智礼义信”，听完伙伴们关于中国儒家的谈论后，不由得手痒，斗胆想为中国的儒学哲学说几句。
儒学起源于大约2500年前，到了宋代，分出了两个较为有名的学派，一派以朱熹为代表，他主张到万事万物中探寻真理，即前面所说的向外探索方式；另一派则以陆九渊为开山之祖，开创“心学”，提出“心即理”、“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙”，他主张的是向内探索。到了明代，王守仁（王阳明）更是将心学发展成为一套完整的体系。下面谈到的内容，都是基于陆王学派的说法。
说完历史，我们来具体看看今天读书会里谈到的两个哲学问题：一、上帝已死；二、善与恶。
对于第一个问题，其实心学的世界观里已经体现出来了，既然“吾心即是宇宙”，假定儒家里也有什么上帝之类的神存在的话，这些神也都只在每个人的心中。我认为这个神就是王阳明屡屡提及的“良知”。“良知”的说法源自《孟子.尽心上》“所不虑而知者，其良知也”。王阳明说良知在每个人心里，不用费心思索，它一直存在，而且什么都知道（这不是神是什么？），想知道如何行动，如何选择，需要做的就是让自己的良知显现出来，自然就知道该如何取舍，这些选择是不需要向外界寻求指引的，这和卧珠提到的“人成为会思考的羊”是类似的，但孟子、王阳明认为良知不是靠思考显现的，这就有点玄了，今天不讨论这个。
对于第二个问题，尼采指出善恶本是人为设定的，是相对的，不同种族、不同地域的人，往往对善恶有不同的评判标准。类似地，王阳明说“无善无恶心之体”。他与弟子有一段关于善恶的对话，非常有意思：
侃去花见草，因曰：“天地间何善难培，恶难去？”
先生曰：“未培未去耳。”少间，曰：“此等看善恶，皆从躯壳起念，便会错。”
侃未达。
曰：“天地生意，花草一般，何曾有善恶之分？子欲观花，则以花为善，以草为恶。如欲用草时，复以草为善矣。此等善恶，皆由汝心好恶所生，故知是错。”
曰：“然则无善无恶乎？”
曰：“无善无恶者理之静，有善有恶者气之动。不动于气即无善无恶，是谓至善。”
曰：“佛氏亦无善无恶，何以异？”
曰：“佛氏著在无善无恶上，便一切不管，不可以治天下。圣人无善无恶，只是‘无有作好’，‘无有作恶’，不动于气。然‘遵王之道’，‘会其有极’，便自一循天理，便有个裁成辅相。”
曰：“草即非恶，即草不宜去矣。”
曰：“如此却是佛 、老意见。草若有碍，何妨汝去？”
曰：“如此又是做好作恶。”
曰：“不作好恶，非是全无好恶，却是无知觉的人。谓之不作者，只是好恶一循于理，不去又着一分意思。如此，即是不曾好恶一般。”
曰“去草如何是一循于理，不着意思？”
曰：“草又妨碍，理亦宜去，去之而已；偶未即去，亦不累心。若着了一分意思，即心体便有贻累，便有许多动气处。”
曰：“然则善恶全不在物？”
曰：“只在汝心。循理便是善，动气便是恶。”
曰：“毕竟物无善恶？”
曰：“在心如此，在物亦然。世儒惟不知此，舍心逐物，将格物之学看错了，终日驰求于外，只做得个‘义袭而取’，终身行不著，习不察。”
曰：“‘如好好色，如恶恶臭’，则如何？”
曰：“此正是一循于理，是天理合如此，本无私意作好作恶。”
曰：“如好好色，如恶恶臭，安得非意？”
曰：“却是诚意，不是私意。诚意只是循天理。虽是循天理，亦着不得一分意。故有所忿懥（zhi）、好乐、则不得其正。须是廓然大公，方是心之本体。知此，即知未发之中。”
伯生曰：“先生云：‘草有妨碍，理亦宜去’缘何又是躯壳起念？”
曰：“此须汝心自体当。汝要去草，是什么心？周茂叔窗前草不除，是什么心？”
（取自《传习录》之薛侃篇）
这段对话显示500年前的王阳明就已经清楚，善恶只是人为设定的，其实不必过于执着。其实反观历史，那些打着正义旗号，非要把“恶”赶尽杀绝的人，往往是需要特别小心提防的。
“仁智礼义信”是儒家哲学指导人生活的方法论，而方法论是服务于整体世界观的，世界观是相对固定的，方法论可以是灵活的，可调整的。今天先到此，以后有机会再续。
秦恺
2016-6-4
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