第一讲 五重玄义（五）

      《佛说无量寿经》直解
        第一讲 五重玄义（五）
          妙果寺达照法师 直解
        二0一八年十一月十一日
        这个生死就是此岸的生死——分段生死，就是见思二惑，包括尘沙惑、无明惑都在里面。然后再往上走还有无明，也是生死。无明是妄想的生灭，每个妄想的生灭、无知，都是一个生死。所以我们大家在一起，不是我一个人只有一个生死，我们一个人有无数个妄想生生灭灭。每天都有无数的妄想、生灭在一起，无数的新陈代谢在一起，所以每个人都聚集了无量的生死。那么从这个生死到达涅槃，这叫“生死泥洹之道”，这是《无量寿经》说的。
        “又言”，佛经里面又说：“今我于此世间作佛”，在这个世间作佛，这是释迦牟尼佛说的“于此世间作佛，处于五恶、五痛、五烧之中，为最剧苦。”这个娑婆世界，我们大家是处在最剧烈的痛苦当中，没有比这个苦更苦了！因为最苦的、在生命中最苦的是地狱。我们现在还是人，还没有到地狱。但是，我们每天都可能具备地狱的成因，就成为地狱的那个因。那就是什么？生气。现在社会这个叫戾气很重啊。前几天我们看到那个重庆，那个大巴车，你看开到江里面去。为什么要开到江里面？生气呀！你看车坐过了一个站，她就生气，生气了以后还骂人。骂人，别人生气；打人，打人更生气。生气了，他就把车就开到江里面去了。或者是不小心，或者是火起来了，控制不住了。就这种，就是在“五恶、五痛、五烧之中，最为剧苦”。就是你，旁边的人好像没有生气，没有生气也得死，因为别人生气了，你没有去管，你没去帮助别人。
        我们大家有时候，你发菩提心你才知道，那个不发菩提心、佛为什么骂罗汉焦芽败种？你以为你把自己管好就好了，其实不是的，你把自己管好了，那别人要不让你好，你也好不了。所以最好是你把别人都管好了，你的世界才好。所以佛说“如一众生未得度，终不于此取泥洹”。就是如果有一个众生没有得度，说明你的世界里面还有瑕疵，你的生命还不是最圆满的。所以大乘佛法一定要度尽一切众生，一个不能落，一个不能少。你的心量就要这么大，去包容所有的好人，所有的坏人。包容完了以后，再慢慢地教化他，再慢慢地收拾他。这个收拾他，就是就把他收过来，让他整顿好，不要再伤心，不要再痛苦。所以五痛、五烧，这是最痛苦的地方，最为剧苦！
        “教化群生，令舍五欲，令去五痛，令离五烧，降化其意”。降就是降服；化，就是教化，所以这两个字用得特别好。“降化”，过去讲降服，降服就是我用武力来降服你，就使你投降。投降了，但是他口服心不服，不行哈，表面上你是武力打败他了，但他心里永远恨你，你看他没有得到教化。所以这个降化的意思，就是他既服了你了，同时，他自己也提升了，他的境界也提高了。这才是佛要度众生的方法。所以我们不能用软的手段，也不能单用硬的手段。你太软了，人家不服你，反而觉得你好欺负；你太硬了，人家口服心不服，也不行。所以要软硬兼施，你用硬的，人家怕你；用软的，人家还觉得你挺好，然后他就自己改变了。
        这个末法时期众生都是刚强难调。你如果没有几把刷子，基本上都是以自我为中心的。我们学佛也是学了半天，最后学的都不是佛，而是我自己。你学了我自己，那个脾气越学越大，然后学了一点知识到处去宣扬，到处去吹牛，到处去自以为是。那毛病没改，自以为是的毛病反而多起来了。人家看：“哎哟，这个学佛的人，你看天天佛里佛气的，开口也佛，闭口也佛，就是做起事情来不像佛，其他都像佛。”这样他的内心就跟佛离得很遥远。
        所以我们一定要懂得叫“降化其意”。从内心、意——身口意三业的意，就从你的内心开始改变，把自己的心、那个刚强的心，能够伏得住。我们大家其实很不听话，凡夫最不听话。最不听话，小时候我们不听父母的话，父母会骂我；不听老师的话，老师也会训斥我；最难办的是不听自己的话——没辙了！你连自己的话都不听，你说这个世界还有谁的话能听呢？自己话都不听。所以我们要“降化其意”。自己的这个话、自己的内心，不听话了怎么办呢？你要让自己的心舒服。自己的心只要舒服了，他就好办了，他就会变化了。
        我们的心最舒服的地方，就是把你的心放在阿弥陀佛的心中。这个世界没有一个人、没有一个地方，可以让你放心的，因为都在轮回中，都在受苦。所以你千万不要说：“我的心放在那个庙里，我的心放在那个师父那里。”谁那里都不要放，就放阿弥陀佛那里。只有阿弥陀佛的莲花是清净庄严的，是柔软的，是美丽的，其他的地方，都带有五浊恶世的五痛、五烧。所以这一点，我们知道了，那么你的心随时都得到变化，随时得到升华，这叫降化其意。
        “令持五善”，这个对前面的五恶，就我们要修行五善。“获其福德”，就每个人都能获得福报和这个道德，这个德行圆满，福德具足。“度世长寿，泥洹之道”。这个“度世”就是超度、超越、度过世间的种种生灭。“长寿”是指的无量寿，那就是泥洹，因为涅槃是不生不灭的。
        大家知道，不生不灭就是超越时间才不生不灭。一个没有超越时间观念的东西，它永远都在生灭。所以我们这个身体受时空限制，身体的每一秒钟都有无数的新陈代谢，那个细胞总是生生灭灭生生灭灭。所以有一天，我们必须要死掉，因为身体是受时空限制的。然后我们身边的财产、人事，各种物品啊，都是受时空限制，都一定会灭的。所以你不要对它们产生太多的依赖，靠不住！因为它本来，就很短暂的，生起来就灭掉了，梦幻泡影嘛！转来转去，所以你靠它靠不住。靠什么呢？要靠“长寿、泥洹之道”。那就是靠无量寿，靠阿弥陀佛，靠不生不灭的真如本性，这才是我们《无量寿经》的这个最核心的实质。
        不懂的这个核心的实质啊，很多人都以为修净土法门的人好像很“相”，因为着在极乐世界的相，着在阿弥陀佛的相。事实上通过这一切相，让我们的内心不执着三界六道一切五蕴、六入、十二处、十八界的相。事实上一个真正念佛的人，尤其是念到能所双亡的时候，心中本来无相的真如自然就显现出来了，这是本体。所以在极乐世界，到最后花开见佛悟无生，会证得本体。而在我们这个娑婆世界，如果大家念佛能念到“能念的心就是所念的佛，所念的佛就是能念的心”。念念不移，念念不动，念念不生不灭，这个时候也当下契入了长寿的泥洹之道。
        而如果大家契入了这个长寿的泥洹之道以后，你会发现，我们自己的这颗心就是不受时间限制，也不受空间限制，就是从来没有生灭的。你当下如果体会到了，其实你就内心的莲花就已经开了，诶，花开见佛就悟到无生。因为不受时空限制的这颗心，永远没有污染，在凡夫没有减少，在圣人也没有增加。那一切佛法无非是指明我们的心性。而不生不灭，当下又具足一切功德的，就是这个心性。
        所以大家不要说《无量寿经》是不是跟《金刚经》有区别，金刚经叫你“一切有相皆是虚妄，无我无人无众生无寿者”；而极乐世界讲的全部都是有。是不是有区别？其实本质上，完全没有区别。《金刚经》是直接切入到让我们的五蕴，照见五蕴，那就把它空掉，而这个《无量寿经》，是指指极乐世界的清净心彰显出来的这种种妙用。所以这两者，本质上是一致，没有两样的。这个是辩体。（待续）