六祖惠能躲避恶人寻逐十五年后,决定出山，来到广州法性寺，恰逢宗印法师讲《涅槃经》。
《坛经》里这样记述：
时有风吹幡动，一僧曰风动，一僧曰幡动，议论不已。惠能进曰：“不是风动，不是幡动，仁者心动。”
这大概是禅宗流传最广的故事之一了，意思也很简单，吾性自足，不假外物，“应无所住而生其心”，不为外物所扰，方能见性成佛。
佛弟子追求的是见性成佛，普罗大众追求的是世俗的成功，世俗的追求往往更让人痛苦，因为很多人被困在“我到底想要什么”的无限追问中，半生走着反反复复的路，而佛弟子们明确地知道自己的终极追求只有一个，究竟涅槃的解脱。
《大学》开篇云：大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。
在这里，“至善”是唯一的终极目标，“知止而后有定”，“我到底想要什么”就是因为心不知所止。做官的想发财，经商的想当权，得名者求利，得利者求名，最终迷失自我。
在我看来，迷失的根本原因是人的“失觉”。现代人每时每刻都包裹在科技编织的虚幻世界中，已经失去了对事物最本真的直觉。古人“格物”，今人“格手机”、“格电脑”、“格网络”，每天通过屏幕光榄去观照事物，游离于各种鸡汤里，迷失在他人的观点中，在信息的海洋里甘心做着浮萍。
觉性，看着像个很高大上的词，其实对每个人来说都很简单，不过是心无旁骛地去感知自己和周围的一切：看见美景单纯地去欣赏美景，吃着美食单纯地去品尝美味，爱一个人的时候单纯地去爱这个人……眼、耳、鼻、舌、身、意，色、声、香、味、触、法，止心于一，万事可成。可我们见五色便目盲，听五音则耳聋，失去了最原初的判断力。所以，别人说公务员好，我们便争着去当公务员；别人说创业好，我们便想去创业，别人说爱情灭亡了，我们就不再相信……所以我们一生都“自己想要什么”的追问中蹉跎着。
佛说“正觉”，儒说“知止”，道说“得一”，其实我们自己就是那“遁去的一”，人类的眼睛最让人痛苦的就是它看不见自己。世界是唯物的，意识是唯心的，可“薛定鄂的猫”似乎是又唯物又唯心的，你看它时它可能活着，你不看它时它可能死着。我们每个人其实都是这只既死又生的猫，你动心了，是一种形态，不动心，便又是另一种形态。我们的心乱着，所以才会一直处在不死不活的痛苦中。
我最佩服的一类人是，无论他们做什么都一门心思义无反顾，即便是恶人，如果他坚信自己，我也觉得比一生怀疑自己的人要过得好，所以我对《复仇者联盟》里的灭霸并不反感。
止心，其实就是关注自己，关注当下。投石入湖，无论波纹几许，我们只关注石子落水的那个圆心；过去多蹉跎，未来多美好，我们只关注时间滑过心间的那一念。
据说“正念疗法”已经在美国非常流行，而在我们这个禅宗影响千百年的国度，似乎还把它当成附庸风雅的奢侈品。“止”字加“一”为“正”，“心”字加“今”为“念”，一是空间，今是时间，心止于一，心住于今，即是正念。所谓的“正念疗法”，小到一呼一吸一行一止，静坐观呼吸，行走观腿脚，打针观针眼，手术观刀口，喜乐悲欢，病痛甜苦，直接地去面对。而我们，在被动接受着各种诱惑的同时，也在主观地去转移注意力，逃避痛苦，逃避现实。
所以禅说“吾性自足”，实则善也自足，恶也自足。每个人都说吵架是两个人的事，每个人都说环境如此不可抗拒，其实每个吵架的人都不过是通过指责别人来逃避自我，每个拿现实当挡箭牌的人都不过是不敢承认自己心不定。
很多人都在批判“自我中心主义”的心理误区，而我想说的是，在这个概念里，自我已经被他人拘禁。如果每个人的“自我中心主义”都能是去认识“吾性自足”，那我倒希望他们都能以自我为中心。
佛要破“我执”，凡人却应该寻找“我执”，只要这个“执”是你从“正觉”所得之“念”。我不想劝每个人都去成佛，我只希望每个人“贪”得执着，“嗔”得自在，“痴”得天真，这样的人生，已经足够美好。
在此之前，我仍在后悔过去的“心不知所止”，读书无目的，工作无规划，人生无定位，但我心知这已然是落入无限的死循环中。心有所止，何时都可以开启美好人生，不晚！
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