孔子认为当世是礼乐崩坏，所以要恢复周礼，天下才能长治久安。礼乐的重要性从没有被如此抬高过。
然而易中天在文中说：
礼乐崩坏不是礼乐出了问题，从根本上说，是人性出了问题，是人心出了问题，而解决问题的唯一办法，就是找回爱心，让世界充满爱。
我们所谓的社会当然是指人类社会，跟动物没有关系。出了问题，当然是人出了问题。这是一个非常吊诡的问题。所有的社会一切，都是人自己创造出来的，不论是各种规则，还是各种道德约束，一旦有不符合大众普遍期望的事件发生，就会找到各种源头，制度、经济、发展、领袖等等，不过无论怎么扯关系，最后还是会归结到一点，就是人自己出了问题。前面的各种虚拟词汇，连这个词都是人自己创造出来的。要么，就是怪罪给造物者，可惜谁也没见过，也不敢。
在文中，易中天论述了从孟子到荀子再到韩非，这第三个人的演变过程，非常有意思。
孟子提倡人心向善
荀子看中人性有恶
韩非更进一步，人性本恶
这三个观点，对应到他们各自的时代，都能想象得到谁的朝代更加“礼乐崩坏”。有点类似看病的过程，病越来越重，下的药也越来越猛。抛开一下人性到底是本坏还是本恶的问题，单纯从社会的角度来看，是不是社会的发展在早期只会导致利益的不均和争夺的加剧呢？
在原始社会，单个人的安全都无法保障，所以需要有群体协作的能力，也正是因为人自身的条件差：没有盔甲，没有厚毛，没有利爪，没有翅膀，改在自然条件生存的一切，人本身几乎都不具备，所以群体生活很早就开始在早期人类社会中产生。随着群体的交流和协作增多，逐渐有了文字，语言，而后者又推动了工具的发展，使得人类在满足基本温饱的时余，开始“想入非非”。稀有的东西开始变得抢手，资源变得重要，部落之间冲突开始加剧。从周朝的礼仪，开始向着战国的纷争演变，吃饱喝足，开始想邻居的晚餐肉。社会的发展所推动的，不仅仅是我们所谓的文明的进步，也有副作用，就是欲望的滋生。当把欲望放在为集体牟利的时候，会被当成英雄，但放在个人，就被嗤笑为“利己主义”，如果单从欲望本身来讲，不论大小，不论受益方，它还是基本欲望。
从这点来解释其他家和道家，就很简单，你放不下和放下的区别；来解释法家和儒家，就是欲望失控受罚和自己要控制的问题。
只要人们相爱，所有问题变便都解决了。
相爱是什么？就是因为爱你，我不忍心夺走你的东西，无论实物还是其他。爱一个人简单，爱一群人有难度，爱天下人更是圣人行迹。因此，法家从现实的角度，对那些不能爱天下的人施加制约，也是无可厚非。
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