题引：

在海德格尔看来:

世界上根本就没有“现在”，我们 一直并且只能生活在“过去”和“将来”。

因为人类的一切外在刺激从感官传递到大脑，再到大脑意识到这些刺激，是需要时间的。

只要我们一天无法超脱于时间的限制，我们就永远不可能与周围的事物活在“同一时间”。

这就好像是玩一款网络游戏，由于网速受限，画面卡顿。

我们两秒之前发出的动作指令，游戏中的人物两秒之后才会做出反应。

所以，本质上我们就相当于生活在一个虚幻的世界里。

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《第十六章》：

㊣致虚极，守静笃；

（尽力使心灵的虚寂达到极点，使生活清静坚守不变。）

㊣万物并作，吾以观复。

（万物都一齐蓬勃生长，我从而考察其往复的道理。）

㊣夫物芸芸，各复归其根。

（那万物纷纷芸芸，各自返回它的本根。）

㊣归根曰静，静曰复命，复命曰常。

（返回到它的本根就叫做清静，清静就叫做复归于本命，复归于本命就叫常道。）

㊣知常曰明。

（认识了常道就叫做聪明。）

㊣不知常妄作凶。

（不认识常道就会有轻妄举止，引发灾凶。）

㊣知常容，容乃公。

（认识常道的人是无所不包的，无所不包就会坦然公正。）

㊣公乃全，全乃天。

（公正就能周全，周全才能符合自然的“道”。）

㊣天乃道，道乃久，没身不殆。

（符合自然的道才能长久，终身不会遭到危险。）

（以上就是通用的原文与翻译）

---

【第一句】

㊣致虚极，守静笃。

1、

在明朝，道家学派有一本书叫《性命双修万神圭旨》，一般简称为《性命圭旨》。

关于书的作者已经无法考察，或许作者本人并不愿意有人打扰自己“致虚守静”的修行，所以故意没有留下名字。

书里面有一句话说得非常妙：

“心中无物为虚、念头不起为静。”

先讲第一句：

致虚极，心中无物为虚。

2、

这个观点正好印证了庄子提出的两个概念：

第一个概念是“唯道集虚”。

当你心中无物，处于“虚”的状态时。

就好像是一块吸引着“道”的磁铁，“道”会自动聚集而来。

第二个概念是“虚室生白”。

当一个房屋空无所有，处于“虚”的状态时。

就好像是一个孕育着“道”的子宫，自然会分娩出“光明”。

看来，道家所谓的“虚”，就约等于是佛家的“空”。

说到这里，有的人可能会问：

“单凭庄子的八个字就将道家的“虚”和佛家的“空”画上了等号，证明的过程是否有点太轻率了呢？”

问得好，所以我准备从佛经中直接取证，拿出一个更加有说服力的证据。

3、

在佛家的小乘经典《杂阿含经·卷三十九》中，记载了许多“天魔扰佛”的神话故事。

由于释迦牟尼成佛以后，魔王波旬依然心有不甘。

于是使出浑身解数，用尽各种手段，去扰乱佛陀的修行。

就好像是电视剧里面的代表黑暗势力的反派人物，一直不停地陷害“正义化身”的释迦牟尼。

有一天夜里，佛陀正在王舍城耆阇崛山中禅坐。

魔王波旬见有机可乘，变身为一条黑色的巨龙。

佛经的描写十分传神：

“身如大船，头如大帆；

眼如铜炉，舌如曳电。”

变成黑龙干什么呢？

飞到佛陀的头顶，环着佛陀的周身饶了七圈。

露出狰狞恐怖的面相，发出疾风雷霆般的鼻息声，想以此来破坏佛陀的禅定心态。

但是佛陀泰然自若，依然像须弥山一样，安坐不动。

为了让魔王波旬死心，佛陀当下说了一首偈子，前四句是：

牟尼心虚寂，犹如空舍宅。

于中而旋转，佛身亦如是。

什么意思呢？

这就是《华严经》所说的：

“法性如虚空，诸佛于中住。”

佛陀说自己的“心”就像是空空的房舍，是一片“虚寂”的状态。

即使飓风袭来或者地震发生，也只能毁坏房屋的墙壁，而无法伤及到房屋里的“空”。

所以佛陀接着说：

破裂于虚空，倾覆于大地。

一切众生类，悉来作恐怖。

刀矛枪利箭，悉来害佛身。

如是诸暴害，不能伤一毛。

因为对于佛陀来说：

身体是行星，心是恒星。

身体之于心，就好像地球一直围绕着太阳旋转不停。

地球永远无法触及到太阳，因为会在接近太阳的过程中融化成空气。

那么身体的三毒六欲八苦等等一切外来物，自然也永远无法刺激影响到“心”的本性。

4、

当佛陀说完偈子的时候，魔王波旬一看自讨没趣，于是灰溜溜地夹着尾巴撤离了。

从这一首偈子可以看出，佛家的“空”毫无疑问就是道家的“虚”。

致虚极，就相当于是“空虚到极致”的意思。

那么，“空虚到极致”的状态究竟是什么模样呢？

这个我们需要从佛经中找答案。

5、

释迦牟尼曾经向弟子舍利弗提出了佛法中有名的“十八空义”的概念。

（没有兴趣的可以直接略过）

(一)内空、(二)外空；

(三)内外空、(四)空空；

(五)大空、(六)第一义空；

(七)有为空，(八)无为空

(九)毕竟空，(十)无始空；

(十一)散空，(十二)性空；

（十三)自相空，(十四)诸法空；

(十五)不可得空，(十六)无法空；

(十七)有法空，(十八)无法有法空。

——《大般若经·卷四》

舍利弗悟性超绝，一听便懂。

所以佛陀并没有具体地去解释这“十八空义”究竟是空掉了什么。

但是我们凡夫俗子读起来，简直像是笨驴拉车遇到了盘山路，只好停在这“十八座空山”下，望路兴叹。

幸好在佛陀（前565~前486）圆寂了大概七百年后，我们总算是等到了龙树菩萨的支援。

因为龙树菩萨写出了一部著名的论藏经典，就是《大智度论》，其中第三十一卷对“十八空”的含义进行了详细的解释。

但是，我却意外地发现十八空里面有一种空，就像是原子弹一样威力无穷，可以毁灭其他的“十七空”。

没错，它就是第四种空，名字叫：

空空。

6、

什么是空空呢？

空破一切法，唯有空在；

空破一切法已，空亦应舍；

以是故，须是空空。

龙树菩萨打了这样一个比喻：

空就好像是药，药能治病。

病好之后，药即无用。

如果继续服药，只会再次生病。

所以：

以空舍空，是名空空。

以空破十七空，故名为空空。

所谓空空，就是连空的本性也空掉，最终空无所空。

用《清静经》的一句话描述就是：

“内观其心，心无其心；

外视其形，形无其形。”

所以《华严经》说：

“性空即是佛。”

宋代的理学家邵康节曰：

“圣人与太虚同体。”

没错，“空虚到极致”就是“空空”，就是“性空”，就是“太虚”，也就是老子所说的“致虚极”的状态。

7、

因而佛陀在世期间，有人问：

您的大弟子舍利弗为什么是智慧第一呢？

佛陀回答说：“舍利弗心内如鼓，空空如也。”

如果让老子来回答的话，就是：

舍利弗心内如鼓，虚极而已。

---

8、

其次，再讲第二句：

守静笃，念头不起为静。

笃，是什么意思呢？

《说文》曰：

“马行顿迟，顿如顿首，以头触地也。”

就好像一匹马在悠闲的低头吃草，缓缓而行，旁若无人。

所以，笃代表笃定。

静笃就是指泰山崩于前而岿然不动的淡定心态。

由此看来，其实道家所谓“静”，约等于佛家的“禅”。

9、

因为“禅”的梵文是：dhyana。

发音读作“禅”，意译过来就是“静虑”。

其实“释迦牟尼”的“牟尼”两个字同样有寂默（止静烦恼）的意思。

我们都知道菩萨一般要修六种法门，也就是佛家所谓的六度：

布施、持戒、忍辱；

精进、禅定、智慧。

其实严格来说，第五度“禅定”的翻译并不十分准确，起码容易使人忽略禅定的动态过程。

所以后来的玄奘法师（唐三藏）翻译《大般若经》以及《瑜伽师地论》的时候，就将“禅定”改译为“静虑”，意思顿然鲜活如生。

10、

静就是止：

意思是集中自己分散了的注意力，好比用凸透镜聚焦太阳光。

虑就是观：

意思是直觉观照，通过意识的凸透镜聚焦，照见自性。

所以禅定又叫静虑，又叫止观。

11、

所谓的静虑，或者说止观，如果用道家《元始天尊说得道了身经》里的一句话形容就是：

“外想不入，内想不出；

莫起一念，万事俱忘。”

那么，我们为什么要禅定，为什么要守静笃呢？

《圣经·箴言》的答案是：

“ 心中安静，是肉体的生命。”

这句话反过来说就是：

心中躁动，是肉体的衰亡。

可见，耶稣也认为生命应该“守静笃”。

而儒家的代表人物程颢同样有一句诗是：

“万物静观皆自得。”

巧合的是，远在阿拉伯的伊斯兰教自古都有“坐静”的传统，并且将“坐静”法定为一种“受叮咛的圣行”。

坐静就是为了断开世俗，回归内心，使得自己更加接近真主安拉。

12、

由此看来，不论古今中外每一种宗教都不谋而合地在追求着“禅静”。

那么“禅静”究竟有什么魅力呢？

竟然能够迷倒世界上那么多智慧超凡、精神脱俗的教主呢？

关于这个问题的答案，我们不妨从一个科学实验说起。

13、

上个世纪，日本有两名教授一个叫笠松明，一个叫肥田富雄。

他们两人为了弄清楚禅定者脑电波的特殊性，曾经研究并记录了45位禅者坐禅30分钟的脑电波变化。

结果发现，他们在安坐后一两分钟，α脑波就开始出现；

而且随着禅定的加深，渐渐变强、变慢。

最热烈的人，还会出现θ脑波。

什么意思呢？

我们都知道，人类的大脑可以产生始四种脑波

第一种是α波，是清醒放松时的脑波。

第二种是β波，是紧张焦虑时的脑波。

也就是我们平常处于忙碌的工作状态时的脑波。

第三种是θ波，是“半梦半醒”朦胧时的脑波。

这种波有点像醉酒状态，创造力、灵感突发。

这是为什么王羲之只有在酒后才能写出千古第一行书《兰亭序》的原因所在。

所以佛家称其为“入定态”，科学家们则称其为“通往记忆与学习的闸门”。

第四种是δ波，是深度睡眠时的脑波。

14、

现在我们就可以明白了，禅定者的大脑基本上处于α波和θ波的状态中，远远优于常人。

而心理学中的催眠术恰恰就是利用脑波中α波或θ波的特色与功能来达到催眠的效果。

这也是为什么人被催眠后可以焕发出自己的潜能，无论是身体还是精神都被聚焦于一点，可以做到平常无法想象的事情。

也即是说，禅定很可能就是一种主动催眠的状态。

那么禅定者脑电波真的如此神奇吗？

其实美国还有一位科学家奥斯汀（Austin）也做过类似的实验，他的实验对象是中国曹洞宗的僧人。

实验结果表明：

在曹洞禅僧坐禅的时候，脑部α波所占据的比重达到了50％。

而普通人坐禅的时候，脑部α波所占据的比重只有20％。

值得一提的是，毫无经验的大学生在坐禅时，脑部几乎没有产生α波。

而且，实验还有一个更加有意思的现象：

如果在禅定的时候，给予连续的重复声音刺激(啪嗒声)。

脑部的α波的就会短暂消失，这被称为“α波阻断”。

如果以啪嗒声继续刺激，大脑渐渐地便会习惯，从而不再能导致“α波阻断”，这种现象被称为“习惯化”。

普通禅坐者就是如此。

但是奇怪的事情发生了：

曹洞宗的僧人在禅定时，即使每一次声音刺激都能导致他的“α波阻断”。

他们脑部的α波的阻断反应却一直不会产生“习惯化”的现象。

这就意味着，禅僧在禅定的时候：

随时对世界都保持着新鲜感，仿佛是婴儿的状态。

他们的的感受性不仅没有减低，甚至是提高了。

最后，奥斯汀的在实验报告里说：

“在禅坐冥思时，对外界每一个刺激，感觉比平常更敏锐。

但心灵一点也不受外在或内在刺激的影响，他感觉到什么就作出反应，接受每一个刺激的本来面目，而且任它流过脑际。

此时，心灵状态就像走在街上，注意人潮中的每一个人。走过就走过，从来没有回看一眼的想法。”

——《禅与脑》

没错，这正是佛家所谓的“无所住而生其心”的状态。

也正是道家所谓的“圣人应物而无累于物”的状态。

所以，“禅定”和“守静笃”就像是指南针一样。

指引着所有的智慧者们不约而同地朝着同一个方向前进，从而找到并返回他们每个人心中的故乡。

这就叫返璞归真。

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【第二句】【第三句】

㊣万物并作，吾以观复。

㊣夫物芸芸，各复归其根。

1、

万物兴起，一切蓬勃有序。

但最终莫不复归于它的根本状态：

死寂。

有情众生复归于死，无情众物复归于寂。

比如一棵大树，从一颗种子开始，生根发芽、开花结果，最后叶落归根，枯朽归尘。

根据现代物理学家们的预言，我们的宇宙已经活了138.2亿岁，它的年龄上限是220亿岁。

也就是说，再过大约82亿年宇宙就会停止膨胀，然后归于一片冰冷死寂的状态。

2、

没错，这个规律就是被大哲学家罗素视为有史以来最可怕的热力学第二定律。

也叫熵增定律，用一句话总结就是：

宇宙万物都是从一定的价值与结构开始，不可挽回地朝着混乱与荒废发展。

比如：

一个桌子几年后必定会变成一堆废木；

一个人几十年后必定会变成一堆白骨；

一座房子几百年后必定会变成一堆废墟；

一个星球几十亿年后必定会变成一堆陨石。

也就是说，万事万物尊崇者一个基本规律：

就是从有序走向无序。

3、

因为有序的状态，都是被外力或者人力做了手术后，整形而成的。

而凡是整形出来的东西，都是不可能长久的。

无序，才是万物之根。

无序的状态，才是万物本来面目。

所以万事万物都会从有序的状态，复归到无序的状态。

故老子曰：

夫物芸芸，各复归其根。

4、

其实我们的思想念头也是从有序走向无序，

比如你心中生出一个念头：

我要考上北京大学。

那么当你收到北京大学的录取通知书的时候，你的这个念头就会归于平复。

但是最初你出生的那一天，并没有考取北京大学的念头。

这个念头其实是你在上学的过程中，渐渐地酝酿出来的。

所以你的思想模式可以总结为：

无念——有念——归于无念。

也就是说，你的思想最终会叶落归根。

5、

任何事情，都可以做如是观。

比如你上了北京大学以后，又产生了一个念头：

我要通过英语六级考试。

当你通过考试时，这个念头又归于平复。

然后再继续找工作、升职、结婚、买房买车等等。

人生的一切追求，莫不是像这样循环往复。

6、

人心本来如静止的湖面，由于种种妄想，生出条条波澜，一波未平，一波又起。

所谓归根，就是恢复到“止水”的境界。

所以庄子说：

人莫鉴于流水，而鉴于止水，唯止，能止众止。

意思是：

唯有静止的水面，才能让水中本来静止的事物，变的静止。

如果心湖波动，水中的一切静物也都会跟着妄动。

这种状态，就叫复命。

一切事物和念头都回归自己的本来命运，也就是无波、无序、无念的命运。

---

【第四句】

㊣归根曰静，静曰复命，复命曰常。

1、

《旧约·创世纪》里，上帝对亚当说过一句有名的话：

你本是尘土，仍要归于尘土。

这句话完全可以看成是“归根曰静，静曰复命”的欧洲版本。

上帝之所以这么说，是因为上帝造人使用的材料正是泥土。

其实“泥土造人”不仅仅是基督教的专利，全世界的许多民族都有同样的传说。

比如中国神话中的女蜗就是用泥土造人；

纽西兰神话中的天神滴奇，用红土和自己的血造人；

希腊神话中，天神从地球内部取出土与火，然后派普罗米修斯和埃皮米修斯兄弟二神，分别创造动物与人类。

那么，这意味着什么呢？

2、

这意味着宗教有一种殊途同归的认识：

人本是尘土，仍要归于尘土。

为什么呢？

我觉得最大的可能是，由于在古代没有科学技术，也没有显微镜。

人类的眼睛所能观察到的最小粒子，就是泥土。

所以许多民族先知们想象力的极限，只能触碰到泥土造人的边缘，而不像我们现代人可以说分子或者原子。

3、

现代科学已经证明：

宇宙中所有的一切——人体、动物、植物、石头、花朵、月亮、星系等等都是由92种不同的原子，按照不同的比例组合而成。

比如像氧原子、碳原子、铁原子等等。

而这自然界中的92种原子又都是由电子、质子、中子和光子等几种更加简单的“粒子”像胶水一样粘合在一起的。

所以从本质上说：

一切众生，都是有同一种东西构成的。

按照统计学计算：

一年后，你身体中98%的原子将被替换成新原子；

七年后你就会脱胎换骨，从内到外变成另外一个完全不同的人。

4、

我们都知道，在自然界中碳原子是最稳定的。

按照物理学的计算，一千年之前死亡的动物和植物，腐烂分解后。

经过大气以及地壳循环，大约每一毫克就有一个碳原子依然存活在现在的所有的动物身上，包括人类。

有的专家初步估计，地球有史以来曾经生活过的人类高达1150亿人。

而一个七十公斤的成年人，体内大约有7×10的27次方个原子。

也就是说，我们每一个人的身体内部“居住”着数不清的百千万亿个原子公民。

而这些原子公民们，有的可能曾寄宿在大诗人李白的身上，也有的可能曾在秦始皇的眼睛里做过旅客，还有的可能是从释迦牟尼或者耶稣的肝脏中移民过来的。

其实我们每个人的身体，都曾是其他人身体的一部分。

世界上的所有动物、植物、人几乎每时每刻都在互相交换着自身内部的原子。

所以从这个意义上说：

天地同根，万物同命。

沧海可以变成桑田，高山可以变成低谷；

人死后可以变成泥土，植物枯亡后也可以转化成动物。

也就是说，天地万物都是无常的，都会复归于无序。

一切都在变化之中，唯有变化本身是不变的。

所以老子说：

复命曰常。

---

【第五句】【第六句】

㊣知常曰明。

㊣不知常妄作凶。

1、

宋代有一位得道高僧，法号叫青源惟信。

他的名字你可能闻所未闻，但是他有三句禅语你一定如雷贯耳。

因为他曾提出过的著名的参禅三境界：

“老僧三十年前未参禅时，见山是山，见水是水；

及至后来亲见知识，有个入处，见山不是山，见水不是水；

而今得个休歇处，依然是见山是山，见水是水。”

——《青源惟信禅师语录》

清源惟信禅师的这段语录，千百年来被世人所津津乐道。

但是关于它的解释，却是众说纷纭、莫衷一是。

那么，这三种境界究竟是隐藏者什么秘密呢？

2、

瑞士有一位杰出的心理学家叫皮亚杰（1896—1980），他在上个世纪凭借《儿童心理学》一书蛮声国际。

他通过对自己的两个孩子婴儿时期的观察研究，发现一个现象：

婴儿一般是在八个月到十九个月之间才会形成客体永久性的概念。

什么是客体永久性呢？

比如一个喂奶的母亲，走出婴儿的视线。

婴儿就会啼哭，因为婴儿误以为妈妈会永远消失。

如果你将婴儿的布娃娃或者变形金刚掩藏起来，情况同样如此。

这个实验的意义在于：

八个月以前婴儿并不知道妈妈这个“客体”是一直存在的，不知道妈妈在视线中消失不等于在世界中消失。

也就是说，八个月以前的婴儿是“不知常”的。

他们不知道有些客体的人或物，是“恒常”存在的。

当然，现在的一些心理学家最新研究显示，有的婴儿两个半月便已经产生了客体永久性观念。

3、

皮亚杰的客体永久性实验证明，我们所有人都曾在婴儿时期，生活在一个“不知常”的世界里。

在婴儿时期，我们所看到的事物。

不论这个事物在我们的视线里出现了多少次，我们永远都会像第一次看到一样。

不论这个事物在我们的视线里消失过多少次，我们永远都会像第一次看到它消失一样。

这是什么状态呢？

这就是金刚经所谓的“无所住而生其心”的状态。

这就是庄子说的“用心若镜，应而不藏”的状态。

4、

还记得前面对坐禅定所做的脑电波实验吗？

曹洞宗的僧人在禅定时，大脑会产生放松安定的α波，但是即使每一次“啪嗒”声刺激都能导致他的“α波阻断”。，

他们脑部的α波的阻断反应却一直不会产生“习惯化”的现象。

也就是说在这个禅僧在禅定的时候，他的感觉和认知处于“婴儿”状态。

而这种状态，正是第三种境界：

看山还是山，看水还是水。

而婴儿的状态则属于第一境界：

看山是山，看水是水。

而我们这些凡夫俗子，基本上都处在第二境界：

看山不是山，看水不是水。

为什么会这样呢？

因为我们会对周围的一切事物产生“习惯化”现象，就像普通人坐禅，会对“α波阻断”产生习惯化一样。

5、

那么我们的心为什么会有“习惯化”的现象呢？

说得形象一点，是因为我们的心生病了，被一种病毒所感染。

这个病毒的名字就叫：

执着。

执着就像是天上的乌云，遮住了我们每个人心中的太阳。

6、

比如说：

一个孩子跟母亲在房间里交谈，门铃响了。

母亲说：“妈妈去取快递！”

然后走出房间，这个时候孩子并不会感到焦虑，因为孩子不会担心母亲就此消失。

也就是说，在孩子的观念里母亲是“恒常”存在的。

可是问题在于，母亲真的是“恒常”存在的吗？

许多人一定会异口同声地回答：

当然是实实在在的一直存在着。

其实不然，我们不妨一步一步来分析其中的原因。

7、

首先，从生物学上来说。

世界上的所有动物、植物、人的内部都是一个超级宇宙工厂，每时每刻都在进行着新陈代谢，每秒钟就有数以亿计的旧细胞死亡，新细胞诞生。

所以，母亲一直都处于变化的状态中，并非是恒常不变的。

8、

其次，从物理学上的时间来说。

光的传播速度是有限的，即每秒30万公里。

假设母子二人相距5米，那么光线从母亲反射到孩子的眼睛大约需要0.00000016秒。

也就是说，孩子看到的母亲是0.00000016秒前的母亲。

9、

第三，从物理学上的空间来说。

光本身并非是连续不断的波，而是以“光子”的形式一份一份传播的。

由于光具有波粒二象性，所以准确地说，光线的形态就像是垂直下落的瀑布一样，是由一颗一颗连绵不绝的水珠组成的。

只是水珠与水珠之间的间隔比较大，我们的眼睛轻易就能看出来。

而光子与光子之间的间隔极其微小，我们的眼睛无法察觉。

也就是说，母亲的影像并非是以连续不绝的状态反射到孩子眼睛里的。

而是像电影画面一样，是通过一帧一帧快速地切换静态的照片，将图像在幕布上呈现出来的，而观众们看到的却是动态的、连续不断的电影。

就如同你快速地翻动漫画书，一张一张照片就会看起来是连续的、动态的一样。

我们都知道，电影院的画面一般是每秒二十四帧。

所以电影还有一个别名，叫“二十四帧的艺术”。

也就是说，我们所看到一个实在的人或物，本质上跟电影院里的画面并没有区别。

因为分别一个人或者一部电影究竟是连续的、还是不连续的，这已经超出了我们视觉反应的极限。

其实不只是视觉反应，人类的听觉反应和触觉反应同样有极限。

那么，这些感官的极限是多少呢？

10、

第四，我们从感觉生理学上讲起。

德国慕尼黑大学有一位感觉生理学教授叫恩斯特·波佩尔（1940~），他在《意识的限度》一书中记录了大量关于人类视觉、听觉和触觉的实验过程和数据。

我总结出来如下：

①人类最敏锐的感官是听觉，反应时间平均是0.0045秒。

也就是说，当两个声音刺激之间的间隔为0.0045秒以上的时候，人类才能意识到存在两个声音。

如果两个声音间隔在0.0045秒以内，人类的听觉就只能感受到一个声音。

（以下触觉与视觉原理相同）

②略微迟钝一点的是触觉，反应时间大约是0.01秒。

③最麻木的是视觉，反应时间平均是0.04秒，有的人可以达到0.02秒。

而电影画面恰好是每秒二十四帧，即每一帧画面的切换间隔时间为0.04秒多一点。

对于普通观众来说，已经足够。

但是在一些资深电影人的眼里，每秒二十四帧的速率依然不是百分之百的流畅。

所以最近几年影视界开始寻求画面改革，比如在2012年著名的魔幻电影《霍比特人》，就是以每秒四十八帧的速率在电影院放映的。

画面刷新时间几乎是0.02秒，已经直追人类视觉反应的极限。

④关于人类的嗅觉和味觉的反应时间，由于实验操作难以实现，所以世界上目前还没有研究结果。

除此以外，还有至关重要的一点就是：

人类的意识反应，也有极限。

因为人类的大脑从被动地“意识”到一个信息，到主动地“确认”这个信息。

同样需要一定的反应时间，而不论是听觉、触觉还是视觉，三者的反应时间都是一样的。

其平均值是：0.03秒。

恩斯特·波佩尔将其称之为意识震荡周期。

11、

我们依然可以用孩子和母亲做一次形象的表述：

母亲走出家门时，身上的光线，经过0.00000016秒的时间，反射到了孩子的眼睛里，又过了0.02秒，孩子的大脑开始意识到有一个“不明身份”的物体闯入了视线，然后在0.03秒之后，孩子终于意识到这个“不明物体”就是自己的母亲。

也就是说，即使我们除去光线的传播时间。

孩子也永远只能看到0.02秒之前的母亲，只能意识到0.05秒之前的母亲。

再进一步说，当我们意识到自己看到一个人、一只猫、一辆车或者一所房子的时候，其实永远只是“他们”0.05秒之前的样子。

就好像我们看到的太阳，永远是8分20秒之前的太阳一样。

如果有一天我们突然发现太阳发生了剧烈的大爆炸，

那么，其实太阳早在8分20秒之前就爆炸了。

只是由于距离太远，光线需要经过8分20秒的时间才能到达地球。

所以，本质上我们看到的永远只是太阳的幻象而已。

当然，听觉和触觉同样可以作如此的理解。

12、

那么这就意味着，

我们所看到、所听到、所触摸到的，永远只是事物的幻象，而不是事物的本来面目。

从这个意义上说，我们一直把事物的幻象当成真实的心理，就叫执着心。

我们不仅执着于锦衣、玉食、豪车、别墅这些所谓是“真实”的，而本质上是“幻象”的东西。

我们还执着于名誉、义气、面子以及各种感情等等这些“幻象中的幻象”。

我们正是由于没有看到“真实的幻象”和“幻象中幻象”，一直都处于消亡和淫灭的“恒常”状态中，所以才会孜孜不倦地追求和争夺，有些人不惜违背道德，甚至是触犯法律。

这就叫：

“不知常，妄作凶”

这种状态就叫：

“看山不是山，看水不是水。”

因为看到的都是山的幻象，水的幻影，一切人或物的虚妄之形而已。

所以我们在悟道者的眼里，都是“执幻为实，认妄为真”的愚夫愚妇。

一句话，都是无明之辈。

13、

那么现在，我们再回到孩子和母亲的故事情景中。

母亲，真的是“恒常”存在的吗？

当然不是，因为人类的一切外在刺激从感官传递到大脑，再到大脑意识到这些刺激，是需要时间的。

而我们都知道，古往今来宇宙中对人类最大的限制，正是时间的限制。

只要我们一天无法超脱于时间的限制，我们就永远不可能与周围的事物活在“同一时间”。

这就好像是玩一款网络游戏，由于网速受限，画面卡顿。

我们两秒钟前发出的动作指令，游戏中的人物在两秒之后才会做出反应。

也就是说，我们永远只能生活在一个时间“延迟”的世界里。

换而言之，我们永远无法生活在“现在”。

14、

法国著名的存在主义哲学家海德格尔就在《存在与时间》一书中绝望的写道：

每一个“现在”，也同样是一个“刚才”或“马上”。

每个“上一个现在”，总是已经成了“不再为马上”。

也就是时间意义上的“不在为现在”，既成了“过去”。

每个“新的现在”，总是一个“尚未过去”。

因为也就是时间意义上的“尚未到现在”，即“将来”。

也就是说，在海德格尔看来:

世界上根本就没有“现在”，我们 一直并且只能生活在“过去”和“将来”。

据此我们就可以得出结论：

因为没有“现在”，而“过去”和“将来”又都是虚幻的，不存在的。

所以，本质上我们就相当于生活在一个虚幻的世界里，就好像网络游戏里的虚拟人物一样。

15、

谈到这里或许我们就明白了，“母亲”不仅不是恒常存在的，而且从本质上说就像是电影一样根本就不存在。

但是，“母亲”虽然是不存在的，却存在于孩子的“意识”里，就好像电影只存在于观众的意识里一样。

说得形象一点就是：

母亲虽然走出了孩子的视线，但是并没有走出孩子的心。

这就是《华严经》所谓的：

“三界唯识，万法唯心”。

因为无论孩子意识到或者没有意识到，母亲的“幻影”其实依然在他的脑海里回放。

在孩子的心里，母亲从未离开。

就好像母亲虽然暂时走出了孩子的心房，但是已经“住”在了孩子的心里一样，这就叫“有所住而生其心”。

也就是所谓的执着。

世界上所有的执着，比如对金钱、、权力、名誉、美色等等的一切执着，都是这种执着的翻版与放大。

我们还可以举一个反面的例子：

比如说有一个人骂你“王八蛋”的时候，你为什么会生气呢？

其实“王八蛋”这三个字早已经消失了，如风吹竹面，雁过长空。

是你的“执着心”强行把“王八蛋”藏在你心里的，这就叫“应物而藏”。

如果你的心能冲破“执着”的牢笼，打破名执、利执、我执等等。

那么你的心就能够跟曹洞宗的僧人一样，随时随地都保持着对世界的新鲜感，每时每刻都刷新着自己的体验感。

用纳兰容若的一句词形容就是：

人生若只如初见。

16、

如果认识到这一点，就达到了“看山还是山，看水还是水”的境界了。

这时候你已经意识到：

山水原来并非是外界的山水，而是你心里的山水。

所以你即使看到了“山水”，也不会再执着于“山水”了。

因为你知道“山水”是无常的，只有人的意识是恒常的。

而人的意识又是虚幻缥缈的，不值得留恋。

如此你便打破了被各种感官欺骗和蒙蔽的“无明”状态，放出了自己本心的光明。

所以老子说：知常曰明。

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【第七句】【第八句】【第九句】

㊣知常容，容乃公。

㊣公乃全，全乃天。

㊣天乃道，道乃久，没身不殆。

1、

①婴儿时期，我们都处于“看山是山，看水是水”的“不知常”的状态。

认为世界上的一切事物都是随生随灭的，所以对一切事物保持新鲜感的同时，也保持着对事物消失的恐惧感。

②长大后，我们都处于“看山不是山，看水不是水“的“知常”的状态。

认为世界上的一切事物都是可以被获取和占有的。

只是此时的“常”只是虚幻的“常”，是由于我们感官刺激的日积月累，产生了执着心，受到了蒙蔽，让我们误以为事物是“恒常”存在的。

③悟道后，我们就会处于“看山还是山，看水还是水”的“知无常”的状态。

因为明白了世界上的一切都是无常的，虚幻的、随生随灭的，唯有“无常”本身是恒常的。

所以“知无常”本质上就是“知常”，是知“无常”之常。

2、

所以一个“知常”的人必定是一个包容的人，因为他不会执着于一些人生虚幻的体验。

比如佛家所谓的：

五欲：财、色、名、食、睡（怠惰）。

六识：声、色、香、味、触、法。

所以唐代有一则非常有名的处禅宗问答：

寒山问拾得曰：“世间有人谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、恶我、骗我，如何处置乎？”

拾得曰：“只是忍他、让他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他，再待几年，你且看他。

拾得就是一位“知常”的僧人，所以他能包容这个世界。

这就叫：知常容。

3、

现代科学心理学之父威廉·詹姆斯在《宗教经验之种种》一书中通过对世界各地的宗教思想研究，得出一个结论：

健全的心态，本质上多元主义的。

那么一个人如何才能拥有“多元化”的心态呢？

所谓多元化心态就是不执着于一己之见，不拘泥于一种是非，而是同时能在大脑中运行两种相反的观点而不至于死机的状态。

只是普通人的大脑内存太小，系统太旧，难以同时运行太多的“是非”程序，所以为了大脑系统能正常运行，我们许多人都选择了单一的“是非”程序。从而造成了观念的不相容，小至于引发争吵、大至于引发战争。

那么如何才能具备多元化的心态呢？

我的观点是：

只有当一个人不贪图名声、利益、权力等等这些虚幻之物，他就不会执着于外界的是非、毁誉和荣辱，而是像海纳百川一样包容万事。

这就是“多元化”的的健全心态。

所以拥有“多元化”心态的人，做事的态度一定是“天下为公”的，而不是循己求私的。

一定是以天下人的利益为中心，而不会被自己的私心所左右。

这就叫：容乃公。

4、

什么是公？

公平、公道就是公。

也就是说，“公平”代表了做某一件事情时，不是为了“中饱”某一些人的私囊，而是为了合理分配每个人的正当利益，达到雨露均沾的全面效果。

这就叫：公乃全。

5、

全，就是天道。

而不是被人类的主观意识所感染的“人道”，或者叫“仁道”。

就像天气的旱涝晴雨一样，不会有所偏好。

雷不一定专劈坏人，太阳也不一定独照好人。

这种态度就是：不因人废言、不以偏概全，只唯事不唯人。

这就叫：全乃道。

6、

唯有天道，最符合道。

世界一切皆无常，唯有“道”永恒不灭。

唯有以“天道”行事的人，才能永远远离危险。

这就叫：道乃久，没身不殆。

第十六章【完】

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