【读经典】
彼方且与造物者为人，而游乎天地之一气。彼以生为附赘县疣，以死为决溃痈，夫若然者，又恶知死生先后之所在！
简单翻译下：方外真人们跟造物者结为伴侣，逍遥畅游与天地浑元之中。他们把人的生命看作像赘瘤一样多余，把人的死亡看作是毒痈化脓后的溃破，像这样的人，又怎么会顾及死生先后的存在呢！
假于异物，托于同体；忘其肝胆，遗其耳目；反覆终始，不知端倪；芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业。
简单翻译下：表面上形态各异的物种，实际上寄托于同一整体；忘掉体内的肝胆，舍弃了体外的耳目；无尽地反复着终结和开始，但不知道它们的头绪；茫茫然彷徨于人世之外，逍遥自在于无所作为的环境中。
彼又恶能愦愤然为世俗之礼，以观众人之耳目哉！
简单翻译下：这样的方外真人们，怎么会烦乱地去办一场庄严肃穆的世俗礼仪，而便展现在方内俗人的耳目之前呢！
【谈心得】
庄子又借孔子之口，详细解释了方外真人和方内俗人的根本区别。首先给了方外真人很高的评价：“彼方且与造物者为人”，就是说方外之人已经和造物者是一个高度了，这里的造物者指的就是万物的大道。
“游乎天地之一气”，就是说方外之人可以逍遥的游走，与天地万物为一体，而且他们“彼以生为附赘县疣，以死为决溃痈”，把活着的生当做一种囚禁累赘；把消亡的死当做割除肿瘤一样的解脱。
“夫若然者，又恶知死生先后之所在”！达到了这个境界的方外真人，已经体悟了无形无相的大道，所以什么生死先后他们根本不在乎，因为这些都是方内之人关注的东西。
接下来的四句话“假于异物，托于同体；忘其肝胆，遗其耳目”，探究了方外真人能够达到这一境界的原因，他们以同样一个大道为体，变化出不同的样貌，就是说表面上看是不同的物件，内在实际上都是依托同一个大道而生。
“忘其肝胆，遗其耳目”，就是忘记了五脏六腑身体的存在，也不记得耳目所见所闻，因为这些都是外在的影像而已，根本不值得关注，从这里我们可以看到道家思想里核心的内在大道，和佛教讲的不着相有着类似之处。
这样以来，这些方外真人也就“反覆终始，不知端倪”，他们也就不在乎从什么时候开始、什么时候结束了，所有影像，包括过去、现在、未来都是一个时期的表象而已。
“茫然彷徨乎尘垢之外”，这里的“彷徨”和现在汉语里的意思差别较大，它指的是一种超然的境界，是凌驾于尘垢之外的自由和畅然，“逍遥乎无为之业”，逍遥享受无所作为的状态。
“无为之业”这个词很有意思，无为是道家的核心思想，而这个业是佛家经常提到的，其实在中国流传的佛教经典中，有很多类似的用道家的词汇解释佛教思想的例子，尤其是借用庄子的很多语言。
这也就是冯友兰先生在《中国哲学简史》里，提到佛教传入中国后，往往被人用道家哲学的观念进行解释，包括鸠摩罗什在内的佛经翻译家，都用道家的术语来表达佛学观念，形成了独特的中国佛学。
反倒是原汁原味的印度佛学难以兴盛起来，比如我们熟知的唐僧远赴印度取回真经，所形成唯识宗，其影响力和知名度，远不如本土发展起来的禅宗兴盛博大，用冯友兰先生的话说，就是“中国的佛学”和“在中国的佛学”不可同日而语。
孔子最后总结道：“彼又恶能愦愤然为世俗之礼，以观众人之耳目哉”，这么潇洒自由的方外真人们，又怎么会庄严肃穆的办个葬礼，让大家面子上过得去呢！方内世俗之人需要看别人的耳目和脸色，看着别人的声和色来做事情，方外真人们是不会被这些东西困住的。
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