【读经典】
故夫知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者，其自视也亦若此矣。而宋荣子犹然笑之。
简单翻译下：那些有才智担当一个官职，行为得到一乡百姓称赞，品德得到一国之君认可，能力得到全国征召的人，他们对自己的看法，也像小鸟那样吧，所以智者宋荣子会嘲笑他们。
且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世未数数然也。虽然，犹有未树也。
简单翻译下：而宋荣子就不一样，即使所有人都赞誉他，他也不会起劲；世上所有的人都非难他，他也并不沮丧。他清楚自身与他物的区别，清楚光荣和耻辱的界限，如此而已，何必急于求成去追名逐利呢。即使如此，也还没有树立新的境界。
夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。
简单翻译下：列子能够乘风而行，实在是轻妙极了，来回十五天的路程。他对人世间的享乐，从不去刻意追求。虽然这样他能免于步行，却还是需要像风这样的凭借。
若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。
简单翻译下：如果有人能乘着天地之道，驾驭阴、阳、风、雨、晦、明的自然变化，遨游于无穷之境，哪他还需要凭借什么呢？所以说，至人不需要守己；神人不需要功绩；圣人不需要名声。
【谈心得】
确立了大小之辩后，庄子开始了新的评论，对于那些求官、求名、求声誉的俗人来说，其实就和讥笑大鹏的小鸟一样，所以境界更高的宋荣子“犹然笑之”。
而宋荣子呢，“定乎内外之分，辩乎荣辱之境”，不追名、不逐利，但在庄子看来，他的境界还是不够；更高境界的列子能够御风而行，从不追求世间的享乐，但这些人还是有“所待”。
因为宋荣子虽然对世俗的名利“无待”，精神上自由自在，但走路还需要依靠大地；更高一层的列子，对世俗“无待”，出行也无待于大地，但他毕竟还要有待于风的帮助。
在庄子看来，看破功名幻象的宋荣子，御风而行的列子，仍然“未数数然”，也就是说还没有达到最高境界，那什么才是最高的境界呢？庄子的答案是“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷”！
也就是说顺应自然的规律，掌握六气的变化，游于无穷之境，就是终极的无待，达到了这一境界，也就是放弃世俗功名利禄、追求心灵的自由，恢复到无是无非、无善无恶的自然状态，才可以得到真正的逍遥。
最终的景象就是“至人无己，神人无功，圣人无名”，就是说至人没有主观的自己，神人没有功业，圣人没有名声。这个其实才是庄子逍遥游的核心，也是庄子哲学的内核，把握天地的本性，顺应六气的变化，不依赖任何的东西，即逍遥无所待。
而无己、无功、无名，就是逍遥游的终极形态，消除自己的成见、世俗的功名、事物的概念，我们才能摆脱认知局限，正确的认识世界、判断事物，顺理成章的从现实的“有待”到逍遥的“无待”！
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