《道德经》摘抄与思考9、10章

《道德经》摘抄与思考9、10章

文：Recycler

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九章

持而盈之，不如其已。

揣（zhuī）而锐之，不可长保。

金玉满堂，莫之能守。

富贵而骄，自遗（这时当读为 wěi）其咎。

功遂身退，天之道也。

【大意】

本章阐述这样一个哲理：一切事物在达到顶点时，都要走向反面；因此人们做事情时，要适可而止，追求过分的辉煌是徒劳的。功成身退，才符合自然规律。

【译文】

水碗已盛满，不如停止下来。捶打（金属）使它尖利，难保长久（必遭挫败）。金玉满堂，没有守得住的。富贵而骄傲，自己招灾。功成业就，退位收敛，是合于自然规律的。

【我思】

天之道，即是自然法则。为什么说适可而止符合自然法则？是从自然界中动植物得到的规律还是从人的经验换的规律？通过之前列举的句子，这里自然法则，应该是从人的命运和行为总结出来的经验。更准确的说，是使人能保存自己，长久发展的经验之谈。

适可而止，功成身退。界限为何？一个瓶子水满了看的出来，刀锋磨尖了，有经验的人也是能看的出来的。金玉和富贵的界限在哪？像这种虚拟的或是有数量的东西，界限在哪？

为什么要功成身退适可而止呢？一是自己的因素，容易产生骄奢，骄奢惯了，就难以回归平静。二是外因，容易惹起别人嫉妒，嫉妒的后果就是阴招。骄奢和嫉妒，是自己不能长久存在主要因素。适可而止，需要足够的智慧，能分得清界限在什么位置。这个界限是自己承受的界限，是周围人公认的界限。还需要足够的忍耐力，戒骄戒躁，忍住诱惑。还需要习惯于粗茶淡饭，有意识的回避诱惑，甘于平淡。只有做到这三点。才能做到适可而止功成身退。做到这几点，难，能做到这些都可以说是圣人。历史人物做不到的还是占多数。如果一个人要想生存的更久一些，要么如圣人一样智慧，要么从开始就不要开始，一直处于低姿态。由奢入俭太难得。

我们常说，“差不多就行。”就有点适可而止的意思，也有点中庸的意味。中庸是一种节省自身精力，发挥最佳性价比，使自己走的更长远的道理。水瓶满了，就不要浪费水继续再倒。刀差不多磨锋利了，就不需要在打磨了，打磨只会让刀子更容易损坏。金银财宝，要在自己的守护能力之内，获得过多的财宝，即浪费精力，又担心失去。没有足够的德行为基础来使用权利，只会让人不满。因此说，到了差不多，就该结束了，不要奢望太多的东西。过犹不及，过了并不是好事。适合自己的能力适合事物的能力才是最合适的选择。

话有说回来，这些名言都是让人保持自身的，是让人长久发展的。有人要问，我要这么长久做什么？吃七八十年的馒头，和吃五六十年的面包，那个才是我们想要的生活。前者安逸，不费心，消极工作就可以有口饭吃。后者，费心费力，惶惶不安，就是为了想过好日子，处处提防。也许吃凤肝龙胆只能活二三十年，风险更大。哪一种才是我们的生命目的？我们生命的目的就是为了被动消极的生活，浑浑噩噩的长命百岁吗？我们为什么不燃烧我们的生命，使得生命更有意义。也许自己的主动能给子孙后代留下名誉或财富。这样的生命没意义吗？老子信奉长生，不做好事，不做坏事，心境波澜不惊。所以对子孙后代的没有太多的眷恋。就算是能活一万岁，从开始到终结，人都是一样的行为和思想。这样不是很可悲吗？人的所有可能性都被淹没了。人有两大可悲的事，一是从开始就知道结果，因为没有变化。二是后悔之前变化。这就对应两种人生。你选择哪种人生，就会承受哪种痛苦。我选择主动变化的生活，因为我不太喜欢固定不变的事。这世上也没固定不变的事。假如有，想想五六十年后，那时的自己如现在一样，真的感觉白活一世。虽然主动的变化，变好变坏未可知。正因为未可知，在低落的时候会有变好的想法。老子的顺其自然的想法，并不差，自然界就是这样的。人类同那些马群狮子群一样，被自然界优胜劣汰。从时间大局势来开，有没有主动，地球都会爆炸。但是对于某个人短短一生，主动就会得到更多的变化的机会。主动和消极的选择，对每个人的一生是不同的。当消极的人看到别人获得了荣誉，不要羡慕。这是别人主动改变的结果，也有可能主动选择换来的是乞讨。这是个人自己选择的命。但是我相信，只要自己努力总会有所改变的。尤其是在儒释道思想混杂的今天。消极的人看着别人的富裕，就需要忍受更多的诱惑。能做到少欲望也是难能可贵的。

【拾人牙慧-老子今注今译】

一般人遇到名利当头的时候，没有不心醉，没有不趋之若鹜的。

身退即是敛藏，不发露。老子要人在完成功业之后，不把持，不据有，不露锋芒，不咄咄逼人。可见老子所说的身退，并不是要人做隐士，只是要人不膨胀自我。

【拾人牙慧-张其成全解道德经】

道至少有三个意思：万事万物的本体，万事万物的规律，以及人世间的法则。这是道的内涵，而道的外延就更多了，养生之道，治国之道，齐家之道，修身之道，可以用于任何方面。

【拾人牙慧-闻老子之声】

我们自己的人生不仅试图维持自己的名誉和权利，还想将其向外扩展，或以详细、锐利和严谨的体系来武装自己。

我们之所以无法躲避这种生活，是因为藏在比日常生活更深处的本质主义世界观时刻在作祟。只要不改变看待世界的眼光，即从根本上不改变与世界互动的方式，所有的变革和反省只不过停留在改良上。

十章

载营魄抱一，能无离乎？

专气致柔，能如婴儿乎？

涤除玄览，能无疵乎？

爱民治国，能无为乎？

天门开阖，能为雌乎？

明白四达，能无知乎？

生之，畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

【大意】

本章讲的是修身、治国应采用的标准。如精神与肉体是否分离？爱民治国是否能不用心计等。本章同时提出，最深的德的标准是推动了事物发展而不自我标榜。

【译文】

精神和身体合一，能不分离吗？

结聚精气，致力柔和，能象无欲的婴儿吗？

洗清杂念，深入静观，能没有瑕疵吗？

爱民冶国，能自然无为吗？

感观在进行生命运动，能守静吗？

明白四达，能不用心机吗？

生万物，养万物，生养了万物而不据为己有，推动了万物发展而不自恃其功绩，使万物生长了而不去主宰它们，这就叫最深远的“德”。

【我思】

这里是六个问句，应该是自问，或是疑问他人，能不能做到这几点，有没有做好这几点。第一点做到身灵一体，永不分离。第二点，能做到保持婴儿般的纯真吗？多说几句，有的书解释因为婴儿无欲所以纯真。我不明白婴儿无欲吗？欲望又是什么？是先天的的自然反应，还是后天的有意识的争抢？这里的婴儿有先天的自然进食反应，并不是有意识的争抢。这里欲望只是相对有意识而讲的。因此说，婴儿无意识的抢奶喝不是欲望。不过话又说回来，人的一生，也只是婴儿的时候欲望最少。这里说婴儿纯真，不为过。第三点，刨除杂念。第四点，无为治国。第五点，感观活动能守静。第六点，不用心机通达四方，而又低调。这六点是说给谁听的？我想是，说给哪些崇尚道教，崇尚无为而治的人。只有严格按照这六点的标准要求自己，才算是一个真正的德。国有国法家有家规，这就是老子的思想和行为准则。时刻按照这六点反问自己，反省自己。

最后一句提出了德。有个出处，调节自然称为德，顺其自然称为道。只要做到以上几点，就可以调节自然，就可以生养万物，就是德的范畴。

南荣趎问老子的话“不求知，就会愚蠢，求知后，伤脑经。不学仁就会害人，学仁就会违背大道。不行义会伤人，行义会违背本性。”这三个问话是每个人都在反问自己的话，坚持A就要承受B的问题，接受B就要承受A的问题，AB是相对的两件事，作为一个人都想得到，但是只能得到一件。因为我们既享受又痛苦。依我看来，选择那个优点并不重要，关键是那些痛苦是自己能承受的，然后坚持自己的选择。对于同样一件事，一会选A一会选B痛苦的只是自己。如果有足够的智慧，我们可以分时间分层次选择，找到一个利益最大的选择。南荣趎的问话，是我们的生活工作所常遇到的矛盾。也是儒道选择的矛盾。坚持一种思想，坚持走一条路，就少去了选择的苦难。要么形成一套自己的准则，工作选儒教，生活选道教。成功选儒教，失败选道教。这只是个例子，怎么分配是自己通过生活总结出来的经验。不过也会出现交错而无法选择的情况。生命并不是一帆风顺，哪怕是自己精于打算。总会要承受一些苦难的。承受的多还是承受的少，就看自己的选择。

老子回答很多次，其中回答道“当你耳目受声色引诱时，不可取控制它。应该不用心智来平息耳目的纷扰。当你的心智被物欲所系时，千万不要控制它，一定要尽力断绝心神的活动。耳目心智被外物所扰，即使有道的人也不能自持，何况那仿效大道而行的人？”面对诱惑怎么办？老子给出解答，不用去控制它。它是指什么？自己的耳目？还是诱惑？我理解为，面对诱惑，也不必改变自己的耳目，也不必改变诱惑，顺其自然就好。有点今朝有酒有找醉的感觉。有个小故事，老和尚背女人过河，小和尚问老和尚为什么背女施主。答道我已经放下了，你还没放下。虽然是诱惑，你太把它当回事，它就占据着心的位置。你不把它当回事，也就是一个过客。老子这里的解答，是想告诉南荣趎，越在乎越是烦恼。当下只想怎么做最自然，不必考虑后果，因为任何选择都有后果。既然都有后果，也不必分大小后果，顺着本心做事就可以。

老子还解答道“要知道保全本性的常道，先得问自己有否离本性？能使本性自得吗？能不必卜筮就知道吉凶吗？能安守本分吗？能不组会求外物吗？能不仿效辨认而求于自己吗？能无拘无束吗？能随物性吗？能像赤子之心吗？”这些反问句，与本章的反问是一个意思。可以结合起来，细细参详。

【拾人牙慧-老子今注今译】

老子所讲的这些修身工夫，和瑜伽术不同。瑜伽的目的在超脱自我和外在的环境。老子重在修身，修身之后乃推其余绪而爱民治国。

【拾人牙慧-张其成全解道德经】

表面上老子和孔子恰恰相反，其实说的问题是一样的，希望达到的目的也是一样的。只是看问题的角度不同，强调的层面不同， 一个从正面说，一个从反面说。孔子从正面去看，社会混乱，礼崩乐坏，就是不讲仁义礼智信的结果；老子从反面去看，社会混乱，礼崩乐坏，不是讲讲仁义礼智信就可以解决的，反而是仁义礼智信讲得太多了，人的清静的本心就丧失了，所以要回归到人的本心、本性上去。看来老子说得更彻底啊！大家想一想，为什么现在要大讲和谐社会？就是因为不和谐了。为什么要讲礼仪？就是因为缺少礼仪了。

【拾人牙慧-闻老子之声】

儒家强调的“学”是模仿，即模仿被传统所验证的知识体系，并反复实践，以继续积累这种知识。他们相信并希望可以通过积累使知识体系的高度和广度，达到宇宙的领域。

但老子认为，这个世界的性质，不是由语言或知识体系可以限定。因此，老子主张与其积累知识，不如抛弃充满偏见和固执的知识体系，虚心接受宇宙和事物本来的自然的面目。

据老子看来世界并非如此。世界上没有任何一个事物封闭在自己的本质之中。只有在与对立面的关系之中展现出来的才是世界。因为，不能以执行区分和规定功能的“知”来认识世界，因为这样会不符合或世界的真相。认识世界的最高境界就是采取无知的态度。但这并不是说要没有知识，或减少所知的事情，或保持好恶知识的纯碎的状态。

~~~~~~~~太长不看~~~~~~~~~

简版：是生存还是自然，这是一个问题。

~~~~~~~~~~声明~~~~~~~~~~

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