年轻时学儒家 《经世》
中年时学道家 《忘世》
年老时学佛家 《出世》
儒教
教人【孝、悌、忠、信】、【礼、义、廉、耻】，教人《五伦八德》。安身立命，不知命无以为君子！
佛教
佛法教人：【孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业】。佛法无边…… 应无所住，而生其心！
道教
教人【道法自然，天人合一！ 无为而无不为】顺其自然。无中生有……有还无！三元九运，九九归一！
明代高僧憨山大师说：
不知《春秋》，不能“处世”！
不精《老、庄》，不能“忘世”！
不参《禅》，不能“出世”！
此三者，“经世、出世”之学备矣，缺一则偏，缺二则隘，三者“无一”而称人者，则肖之而已（背道而行）。
憨山大师是说，儒、释、道三家把“治理天下”和“超越俗世”的学问都讲到“极致”了！
假如三家学问有一家没有学到，他的见解就会“偏激”！
假如三家学问有两家没有学到，他的思想就会“狭隘”！
若是三家学问都没有学，那他只是表面上“像人的样子”而已！
中国清代文学家龚定庵有这样两句名言，我们每一个人都必须要刻在心上：“欲要亡其国，必先灭其史；欲灭其族，必先灭其文化”。
想灭掉一个国家，必须先灭掉他们的历史；想要灭掉一个族群，必须先灭掉他们的文化。
可见不懂自己国家的“历史”，不能传承自己民族的“文化”，这是“亡国灭种”的徵兆！
《儒释道》是中国文化的三大精髓，三家智慧各有侧重而异同，而这种异同侧重恰恰可以对应人生的三大阶段——“年轻时、中年时、年老时”！
中国文化因“儒释道”的融合而趋向“圆满”！
人生三阶段如能贴合这三家的根本精神，就可以趋向圆满。这是人生的三种“大修行”，也是人生的三种“真境界”！
年轻时学儒家 《经世》
人在年轻时，要么思想刚刚开始成熟，要么刚刚踏入社会，此时面临很多重大人生课题，比如学会“做人”、“做事”，立业先立德、能够《安身立命》等等。而这些课题，也正是儒家的重要课题；儒家提供的，也正是最恰当、最好的智慧。
孟子言：我善养吾“浩然之气”。什么是浩然之气？就是至大至刚之气，也可以说是正气。先要有一身正气，这是做人的根基。
孔子言“吾十五而有志于学”，自此一生不辍！
王阳明也说“志不立，天下无可成之事”！
《立志》，这是做事的根基。这两大根基，都需要也最适合在年轻时确定，如此之后铺开的人生才能有底线和方向，而避免误入歧途甚至邪路。
人在年轻时，未经社会地充分打磨，身上往往有很多毛病和弱点，如果没有修养功夫，就很容易跑偏，失去操守、投机取巧，最终变得圆滑世故甚至不择手段。
这就需要儒家的“内省”工夫，所谓“吾日三省吾身”，勤于内省并及时修正，这是最有效也最容易上手的修养功夫，关键看能不能重视起来并做下去。如果能养成习惯，日积月累之下就是真修养。
此外，人在社会上，最容易人云亦云、随波逐流，怯于与世俗存在差异。而儒家主张“和而不同”，要求和气，但内心也要有自己独立的意见和品格，这样才能既不耽误为人处事，又能保持独立之思想、自由之人格。
人在社会上摸爬滚打，也最容易在周围人影响和现实刺激下不讲信用、不讲义字。这样的人，做人已经失败，做事必也做不大、做不久，甚至把自己折进去。
于是儒家所极力倡导的“信”“义”，就显得尤其重要，最适合年轻人作为做事和做人准则。
“恕”，又是儒家的一大精神。人在社会上，面临复杂的局面，很多事都是不合理，很多人都有着这样那样的问题，如果没有宽容的态度，不但做不好人、行不好事，甚至连路都可能都走不下去。懂得宽恕，这是一种涵养，也是做人的一种方法和策略。
最能概括儒家精神的一句话，就是《易经》中那句“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”。上面所说，就是“厚德载物”，这是自强不息的底子，人品的底子好，事业的盘子才能大。
有了这个底子，儒家最深入人心的，便是那强烈的“进取精神”，事情是需要去做的，要顺天应命！要努力去做才能成功的【天时、地利、人和】。
积极进取，刚健有为，“安身立命”（天地人和），担起责任，实现自己的人生价值和理想，是儒家的目标，也是年轻人的方向。
儒家对于年轻人的要求，就是：做君子，立事业！修身、齐家、治国、平天下！
中年时学道家
中年人，大多已经有了比较深厚的“阅历”，有了一定的事业和物质基础，所以人生的主要课题也就发生了变化。
这时需要关注的，便是道家智慧。有个词叫“中年危机”，中年时期往往会出现很多问题，而道家的葫芦里正是对症的药。
人在年轻时奋发进取、有所追求，到了中年时就可能形成一种停不下来的惯性，就好像一个人忙惯了，一旦闲下来就会无所适从、觉得无聊。人到中年，在具备了一定的积累之后，还像年轻人那样“追求物质”，也会有问题。
一方面，这可能让人模糊和忽视对真正的“人生价值”的追寻；另一方面，也可能使人陷入“欲望无穷”的泥淖中不得脱身。不解决这些问题，精神品质和人生质量就谈不上。
道家超越物质功利的思想，正是化解之道。老子说“甚爱必大费，多藏必厚亡”，庄子也一再强调“不以物累形”，“物物而不物于物”，人要超越物质，不为物质所奴役，用物而不是为物所用，才不会本末倒置、舍本逐末。
明白这一点，以超脱的视角去看，而不是困在里面出不来，就是药方所在。说白了，中年时期的问题，症结就在于眼界不够高，格局不够大。
跳出来之后呢？人生已经到了中段，是该到了重启对人生意义追寻的时候了。
人在年壮体健的时候不觉得，只有年老力衰甚至接近死亡时才知道，人生的意义有多重要，那关系着你在人生的最后时光，心中是否坦然踏实，是否能够无悔知足。
至于功名利禄，活着时当然有用，在生命的最后却只如梦幻泡影。中年时正是明白这些并开始着手的时候，不然就晚了。
何谓真正的人生价值？老子言“祸兮福所倚，福兮祸所伏”“反者道之动”，庄子言“彼亦一是非，此亦一是非”，是非成败祸福，都是相对的，都会变化，世间之事的好坏没有一定。
人到中年，经历体验过的是非成败已经不少，就应当对此有所领悟，看淡一些，看透一些。然后就能回归自我，向老子所说的淡泊虚静靠近。这种受用，这种精神品质和人生质量的提升，才是实实在在的。
此外，人到中年，身体也开始走下坡路，也到了该考虑“养生”的时候，而这正是道家的长项。
老子言“人法地，地法天，天法道，道法自然”，顺其自然，则正是道家养生的最高智慧所在。
首要的便是要养足【“精气神”】《炼精化气》，神清则气和，气和则身安，办法就是老子说的“致虚极，守静笃”，返璞归真，清静淡泊，“无为而为”。
中年人大多焦虑，养“神”之法《炼气化神》，也最为切要恰当。至于其它健身养生法，如健身操、气功、瑜伽、太极拳、辟谷、打坐等，四季调和、饮食进补等，也要以“自然”为依止，阴阳平衡，不可过，不可强，才是正途。
道家智慧对中年人的启示，就是：看淡尘俗，追觅高远！修心养性，性命双修，得道成仙，长生长寿之术！
年老时学佛家
人到了老年，已经看惯世间的“祸福成败、爱恨情仇”…… 历尽人间沧桑巨变，是到了“觉悟”和“放下”的时候了。觉悟才能放下，放下就是觉悟，这正是佛家人生智慧的第一义谛。
放下，不是放弃，而是不再计较。经历了那么多坎坷曲折，看过了那么多悲欢离合，心性打磨了大半辈子，应当有一份沉稳淡定、宠辱不惊的质地，不再像年轻时那样爱争、在乎，于是计较得就会越来越少。人生就是这样，经历过，才会甘心；经历够了，才会放下。
年老之时，正是考验一生之“心性”质地的时候。 至于名利，或者该有的已经有了，或者没有但已经不再上心。因为到了这个年纪，更懂得以前的那种活法是多么累；也看清了凡事“有得必有失”，为了得到一些东西，也失去了另一些，甚至更多。
所以更加珍惜“当下”，更愿意去欣赏身边生活中的美好，心时时跟自己待在一起，踏实安然。 这时的心态，就是平和淡然。这种平和，是一种历经风吹雨打后的坚韧；这种淡然，是一种看破看透后的“达观”。
往后看，是苏东坡的“回首向来萧瑟处，归去，也无风雨也无晴”；往前看，是庄子的“人生天地之间，若白驹之过隙，忽然而已”；合起来看，是李白的“浮生若梦，为欢几何？”，能有此感，就是真的放下了！
这种不计较的态度，已经近乎于《六祖坛经》所说“无念为宗，无相为体，无住为本”了；这种活在当下、与真正的自己同在的状态，也近乎于禅宗所谓的“明心见性”了！
金刚经:一切有为法如梦幻泡影！这就是觉悟。即使已经垂垂老矣，能到此境，人生便也是不虚度。所谓“朝闻道，夕死可矣”。
“放下”，只是佛家的一面；另一面，则是“慈悲”。看过和经历过那么多爱恨悲喜，看到世间还有无数人在“欲海”中沉浮，作为过来人，心中如何不会有一份“大悲悯”？
所以很多的老人，我们常常能感觉到他们不仅平和安宁，而且慈祥善良，他们更体谅他人，更重人情道义，更加古道热肠，更能乐善好施。
所以，年老时学佛家，要抵达的，就是：心中安然，与人为善。修行自己（真我）…… 找到“灵魂归宿”，跳出三界外，不在五行中！
“功成不受爵，长揖归田庐”！这正是最正统的中国式理想——先建功立业，后归隐田园，是人生世出世间价值两全的“圆满”。
年轻时学儒家《经世》
中年时学道家《忘世》
年老时学佛家《出世》
正是这样一个路径……在岁月中一路“成长”，在阅历中一生“修行”，然后抵达人生的“通透之境”！
感恩宇宙万事万物……
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