天下皆知美之为美，斯恶已；
突然出现的这句话，好像不能理解，和前文也没关系，为什么老子要写这句话出来？这和道又有什么关系呢？
天下皆知美之为美，天下人都认知的美就是美，比如说貂蝉很漂亮，所有人都认为貂蝉很漂亮，这时一个很正常的行为，比如大家看到一个美丽的风光，大家都认为这个风景十分美丽，这样的行为是大家统一的认识,那为什么老子会说“斯恶已”？
也有很多人这样理解：天下人都知道什么是美，这件事本身就是最大的丑恶。这样的解释明显是说不通的，是一个病句。很简单，天下人都认为貂蝉漂亮，难到这样的事是丑恶的事吗？
要理解这句话，我们还是要联系上文，上文说：故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。
这是老子上文最重要的意思，所以用这句话“天下皆知美之为美，斯恶已。”来解释。
意思是天下人都认可的美，天下人都会去追求它，那么你心中的欲望就会产生，这种欲望是无止尽的，你就做不到无欲的状态，你平常就达不到无欲的心境，没有无欲的心境，你就做不到“无欲以观其妙”的过程，你就会远离道，这样就不好了，这就是“斯恶已”。
皆知善之为善，斯不善已。
这一句和前一句是一样的，只是老子喜欢用举例说明的方法来论证事实，老子又列举了一个大家常见的例子，用善和不善来说明。
这一句的意思是大家都知道善，大家都去追求善，这样的结果就是欲望的增加，离道远矣，这样的结果是不好的。
老子本章一上来就说了二句：天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。这和道有什么关系吗？让大家百思不得其解，为什么天下人都认可的美为美，这样不好，天下人都认可的善为善，这样的善是不善。大家对这两句话一直理解不好，很多人翻译成：天下的人都知道美好的事物是美好的，是因为丑的存在了；都知道善良的事物是善良的，是因为恶的存在了。大家都把这里的“美”和“恶”与“善”和“不善”看成是世俗社会习惯的对比关系，和后文老子用的六个对比联系起来，好像这样解释能够行得通。其实这样的翻译很勉强，“斯恶已”和“斯不善已”的翻译就是不通顺。
其实在这里首次提出道和人的社会行为的差别。在我们平常的认知中大家一致认为美就是美，善就是善，这样的行为没什么不好，大家都能接受。其实这是我们在世间的行为的准则，而老子不这样认为，老子认为圣人就是需要无思无虑，保持无美与恶之心，保持无善与不善之心，需要的是平静之心，不要去追求区分美与恶，也不要去追求区分善与不善，有了这样的行为心就不会平静，就会远离圣人。
故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，声音相和，前后相随。
这里老子给出好像没关联的句子，前后不连，让人捉摸不透。
大多数人都认为老子用六对相反的事情来对比，有无，难易，长短，高下，声音，前后。理解为矛盾的对立统一，理解为相对论。
但真的是这样么？
有无，难易，长短，高下，前后，这五对是相对的概念。
但我们看看声音相和是不是相对的？《礼记·乐记》：“感于物而动，故形于声。《礼记·乐记》：凡音之起，由人心生也。声成文，谓之音。物体动发出声，声音有规律就是音，所以说声和音不是一对相反的事物。
所以把有无，难易，长短，高下，声音，前后都理解为相反的，理解为矛盾的对立统一是不成立的。
既然把这六对对比理解为相反的事例是不对的，那老子列举这几个例子的目的何在？
为什么老子在开头第二章就列举六对相对事例？用在这里让人莫名其妙吗？不是的，因为在第一章提出道，且讲述了入道的重要情形“故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。”，这里老子进一步详细说明下一步入道后要发生的过程和方法，这六个对比的例子是说明在这个过程中发生的六个步骤，所以不懂这个过程的人在这里是没办法理解的。
有无相生，就是我们开始从有欲到无欲的过程，然后再到有欲的过程，这个过程就是有无相生，也是第一章说的：故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。这也是第一步，也是最重要的第一步，达不到这一步，后面的都不会发生。
难易相成，这个过程是从易到难的过程。如六十四章说的：合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。
这个过程是一点一点积累的。这个过程会经历易和难的过程，难和易互相补充，互相成全。
长短相形，经过无欲到有欲后要产生的变化，这个变化是指人体中的变化，这个变化是有一定路径的，这个路径的过程要经历长和短的路径，这两路径是形影相随的，是连续的，这个过程是什么过程，在没达到前一步的情况下，是很难理解这其中的变化。只有经历了这个过程，才能体会到这个过程的长和短的意义。
高下相倾，这个过程还没有结束，还要经历从高处到低处，就好像从高处向下倒水，下面的土面去除，露出内部的本质。通过这一步达到吹尽黄沙始到金的目的。
声音相和，这个过程会出现大音希声，会出现大家想不到的声和音，这个声和音是调和的，是恰到好处的，如果出现这种情况，大家不要惊慌，要平静的对待。
前后相随，这个过程有前有后，要注意前后的区别，前后所用的方法是不同的，但前后的过程是连续的，前后的过程会形成一个循环，就象一个圆，连续不断的运行。
老子在这里并没有指出高下，前后这些具体是什么，没有说明整个这些发生的过程具体是什么，老子只是告诉你这些发生的过程很重要，也必须明白的重要步骤，牵涉到你对道的进一步的探究。
老子为什么要把这个过程写出来，那是因为这个过程非常重要，也很奇特，是成道的基本过程，老子用了一些特定的形容词来描述，道不是虚无缥缈，是实实在在，是可以通过这些方法探寻到的。
老子只是提出纲要并没有详细说明，老子给大家留个悬念，在后文随着老子进一步的解读，会一一给予解答。
是以圣人处无为之事，行不言之教；
圣人用无为的方法对待事物，不用说教的方法告诉别人应该怎么做。
这里第一次提到圣人，那么我们就要知道圣人是什么？
道德经文中，圣人出现32次。
从【圣人】云可以看出，圣人是历史上真实出现的人物，不是虚拟的人物，不是抽象的人物，是真实存在的。
为什么老子用圣人，圣人是什么？
要了解圣人，只能查找历史关于圣人的解释。
黄帝内经：黄帝曰：余闻上古有真人者，提挈天地，把握阴阳，呼吸精气，独立守神，肌肉若一，故能寿敝天地，无有终时，此其道生。中古之时，有至人者，淳德全道，和于阴阳，调于四时，去世离俗，积精全神，游行天地之间，视听八达之外，此盖益其寿命而强者也，亦归于真人。其次有圣人者，处天地之和，从八风之理，适嗜欲于世俗之间。无恚嗔之心，行不欲离于世，被服章，举不欲观于俗，外不劳形于事，内无思想之患，以恬愉为务，以自得为功，形体不敝，精神不散，亦可以百数。其次有贤人者，法则天地，象似日月，辨列星辰，逆从阴阳，分别四时，将从上古合同于道，亦可使益寿而有极时。
通过对黄帝内经的解释，老子的圣人就已经很清楚了：
人类社会中先有真人，是道生之人，比天地更长寿。
后来出现至人，比真人要差一些，也很长寿。
再后来出现了圣人，形体不敝，精神不散，可以活以百岁来计算。
老子的圣人就是指这种人。
也许有人说老子的圣人更多情况是指远古把国家治理很好的人，但是不单是这层意思。
但是，远古的帝王是圣人，但不是所有的圣人都是帝王，这里是给出对圣人的一个定性认识，而不是一个大概认识。
这就是老子心目中的圣人，也是圣人的来源，在现代人眼中可能是神话，但上古的知识已经断层，但在经书上的记载不会随便写的，何况古人惜字如金，这样的说法也许真的存在。
所以说圣人用无为的方法对待事物，不用说教的行为来教化别人。
万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而不居。
作，兴起，兴作。辞，告辞。不辞，不辞而别，没有告辞就离开了。
所谓“不有”，即“不以有为有”，不把有当做有。
上面一句说到圣人，那么这一句的主语也就是圣人。圣人使万物兴作后，不辞而别离开万物，生养万物而不据为己有,有这么大的作为而不自恃己能,功成名就而不居功。
圣人做了这么一件事，使万物兴旺，让万物不断发展壮大，这样的事是多么伟大，圣人有了这么伟大的事迹，但他不居功自傲，好像没发生一样，这样的圣人是会流传千古的。
这里我们会有个疑问，为什么是圣人生养万物？
这要回到我们的上古历史中来看。
吕氏春秋：始生之者，天也；养成之者，人也。能养天之所生而勿撄之谓天子。天子之动也，以全天为故者也。此官之所自立也。立官者，以全生也。
译文：最初创造出生命的是天，养育生命并使它成长的是人。能够保养上天创造的生命而不摧残它，这样的人称作天子。天子一举一动都是把保全生命作为要务的。这是职官设立的来由。设立职官，正是用以保全生命啊。
这里就是说在万物包括人在刚出现时，都很柔弱的，这时有圣人被推举为天子，天子也是天之子，就是我们后来演化为帝的称呼，天子的出现是为了万物更好的生存，这样的天子是个有巨大能力的人，能保护万物的生长，这样的传统被继承下来，所以后来我们的文化中的尧舜帝得天下，这个帝是天下共主，是由天下人共同推举的，不是某个强大部落的代表，这个被推举的圣人就成为天下主，这也是后文天下的来历。
天下不是一个国家，而是天下一统，全世界一统，而我们的上古时代是全世界统一管理的，我们的祖先是十分伟大的。
夫唯不居，是以不去。
单独这一句话还真不好理解，我们要把这句话放在全章来理解。
在第二章开始，老子先提出两个现象：天下皆知美之为美，皆知善之为善。而这两个现象是大家共有的行为标准，也是大家公认并执行的准则，老子认为这样的准则不好。在这样的准则下，大家就会产生追求的欲望，有了欲望就达不到无欲的状态，那么后面的六个阶段“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，声音相和，前后相随。”就不能完成，所以老子说圣人是不会这样做的，圣人是“处无为之事，行不言之教”，看看圣人人的做法“万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而不居。”，圣人这么做的结果就是“夫唯不居，是以不去”。
功成名就而不居功，正是因为不居功，才有不争之心，才会有成道之果，成道后道就不会离开你。
老子通过本章告诉大家一个道理：圣人不是虚无缥缈的，是真实存在的，是可以通过一定的方法而成为圣人的。
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