问：曾参加过台南禅学会，也感受到安祥，但隔天就消失了。另外一个类似的问题，十月二十三日参加禅友座谈会，结束时一直到回到家，心中充满安祥，但是后来家人告知一件不愉快的事，因此安祥便一点一点地丢失了，请问“应如何对治？”
答：如何对治？就是八风不动，固守封疆。
有很多人很误会“表层意识与本心的关系”。如果勉强说，我们人的意识（心跟意），也就是表层意识跟本心加起来，那大概有四个阶层：第一个是睡眠意识。你说：“老师！睡眠还会有意识吗？人睡着了，什么都不知道了。”人若没有睡眠意识，那睡眠学习机卖给谁呀？睡眠也有意识。第二种是二元意识。你只要眼睛一睁开，都是相对的 —— 人我、物我、是非、好坏、得失、对错，这个叫相对意识。第三个是自我意识，突出自我，又叫独头意识。参禅参到“见山不是山，见水不是水”，像虚云大师倒茶烫到了，杯子摔在地上，手也烫了，他开悟了。那就是说，当你到了自我意识、独头意识，把所有的心意集中，然后再予打破，粉碎虚空，那叫无我意识。
有很多人学佛法一开口就讲“无我”，那个不可能的，先要“有我”，然后才能“无我”。我讲这个，不是谈“有我”、“无我”，各位不要误会。我是说“你以为一段一段地丢，不是这样的”，不是说有了二元意识就丢掉睡眠意识，有了自我意识又丢掉了二元意识，到了无我意识（就是绝对的客观意识 —— 宇宙心），就丢掉了自我意识，不是这样的。后面的涵摄前面的，这个涵摄起来搅和在一块，就彼此降低了比例，这个是什么呢？这个就是你现在的意识、你现在的感受 —— 安祥，就是这样子。这个就叫“中道”，酸碱中和了，正负相消了，心态就是这样子，这是庄子“逍遥游”的心态。而你用这个心态到社会去，就是“所过者化，所存者神”，就是“至人用心若镜，不将不迎，应而不藏”—— 你心里像镜子一样，东西来了清清楚楚，东西走了绝不留影为念，那个就是佛教“转八识成四智”的大圆镜智，“理”是相通的。
古人说“才一涉动静，便成颓山势”，是说你一个人坐在那里很好，遇到一点风吹草动就倒了。所以你刚刚学习安祥禅，力量不坚固，安祥在你还没有完成法的人格化；你必须要变成了“安祥就是你，你就是安祥”，那这样子，任何事情来了，八风（称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐）东倒西吹，安祥还在，感受极为轻微，蜻蜓点水，点到为止，你就不会很难过了。
一切的事业靠时间来完成，因为法在你心里还没有生根、没有转化，等到有一天，“安祥就是你，你就是安祥”，那你不管到哪里去，你都是安祥的，那你就受用了。“不经一番寒彻骨，焉得梅花扑鼻香？”、“收获需要耕耘，成功依靠努力，付出才能获得。”现在一般的心理很可怕，就是“只想获得，不要付出；只想收获，不要耕耘”，最好是你耕耘我收获，搞六合彩、大家乐，乃至抢银楼、飙股票……，都是这种心态。这个叫做“放弃明天”的心态，只管今天，放弃明天；不要明天，他就没有明天，这就很可悲。我们学法应该“耕耘博取收获，努力换取成功，付出取得需要”，你不花一点时间下一段功夫，“见性成佛”虽然没错，但那只是“因地佛”。不经过净化，不经过锤炼，不是菩萨。也就是说，有了这个原因，树立了基本前提，还没有产生结论，还没有结果；树苗种上去了，要等吃苹果，那需要一点耕耘、灌溉、培植的功夫。
——摘自《耕云解惑录》
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