一无：师父，我很难受！
师父：发生了什么？
一无：我被人污蔑造谣了。
师父：重要吗？
一无：非常重要，影响到我的人格、形象和声誉。
师父：属实吗？
一无：一点点的事实都没有。
师父：既然你没有做，你担心什么？
一无：我担心别人相信了，对我形成评判和误会，影响我的形象啊。
师父：那你想怎样？
一无：我很愤怒、委屈、难过，我想回击和证明自己的清白。
师父：很好的想法，然后又会怎样呢？
一无：我证明完就顺其自然了。
师父：真的吗？如果有人相信了继续传播，你是不是又会重复上面的动作。
一无：看到了也许会，也许能够承受就不会了。
师父：你很坦诚，不过这是你的功课。我想问你，有没有人污蔑（或者说难听的话、抱怨的话）太阳、河流？
一无：偶尔也会有。
师父：你看见、听见太阳、河流辩解了吗？
一无：没有。
师父：那你为什么要去辩解呢？
一无：我不知道，也许是人的本能吧。
师父：这是你的本能，而不是人的本能，难道每个人都会回应发生在他身上的不实之辞吗？
一无：有人会，有人不会。
师父：你害怕的就是你要穿越的，经历这个过程吧。
一无：我该如何处理？
师父：你怎么处理都是对的，只要保持一份“觉知”和“看见”就好。
一无：我看见了我的“受苦”。
师父：哪里纠结就要从哪里出发。
哪个境界让你有苦受，就要专门勇敢面对那个境界去修，了缘、了业，苦尽则会甘来。
一无：知道了，谢谢师父。
师父：还有，你没有那么重要，没有几个人真的在乎你，真假真的那么重要吗？
一无：是的，我看见了我的自大和傲慢，我看见了我的贪、嗔、痴、慢、疑，在交错反应，当它反应成我认为的足够真实的时候，我就开始迷失自己了。
师父：最后送你一段话，好好觉知和修行。有人批判你、辱骂你，如果你不持态度、不回应他、如果不动，那么他就是在帮你消业；如果你能舒服自在的活在他面前，那么你就是在度他。
一无：很惭愧，我没有做到。
师父：你可以做到，如果你的世界足够大的话。
一无：收到。谢谢师父。
修其善则为善，修其恶则为恶。你的想象世界足够强大，无论怎样的情境你都会一种轻松淡然自在：如同水里的鱼自由自在、无拘无束地游；泛舟江上，青山绿水映照，知音相伴的畅快；如在绝妙琴声中，感悟到漫卷漫舒，空灵晶莹之境......
心，足够强大
这是一种理想的状态，追求一种完美的人格。而我们的老祖宗早在《大学》已经阐述此类观点。也许会有人以为大学是士人君子事、乃至事君主事、与黎民之间有所隔阂；其实他有普适性，“自天子以至于熟人”，一是皆以修身为本；一是人人可学，人人相关。宗旨在于弘扬光明正大的品德，在于使人弃旧图新，在于使人达到最完善的境界。知道应达到的境界才能够志向坚定；志向坚定才能够镇静不燥；镇静不燥才能够心安理得；心安理得才能够思虑周详；思虑周详才能够有所收获。 每样东西都有根有枝未，每件事情都有开始有终结。明白了这本末始终的道理，就接近事物发展的规律了。
古代那些要想在天下弘扬光明正大品德的人，先要治理好自己的国家；要想治理好自己的国家，先要管理好自己的家庭和家族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修养自身的品性；要想修养自身的品性，先要端正自己的心思；要想端正自己的心思，先要使自己的意念真诚；要想使自己的意念真诚，先要使自己获得知识；获得知识的途径在于认识、研究万事万物。 通过对万事万物的认识、研究后才能获得知识；获得知识后意念才能真诚；意念真诚后心思才能端正；心思端正后才能修养品性；品性修养后才能管理好家庭和家族；管理好家庭和家族后才能治理好国家；治理好国家后天下才能太平。 上自国家元首，下至平民百姓，人人都要以修养品性为根本。若这个根本被扰乱了，家庭、家族、国家、天下要治理好是不可能的。不分轻重缓急，本末倒置却想做好事情，这也同样是不可能的！
修身养性是所有事情的根本，怎样修身养性唯有学习。知道是什么并不知道为什么，可能信心不一定百分百，知道是什么同时明白为什么？你会对浩瀚的世界充满强烈的好奇，对生命的真相充满强烈的好奇，学习的快乐不是来自于功成名就，学习的快乐来自学习本身、来自好奇心得以满足得以进一步的好奇……当你的心足够强大，你的品行修养早已习得！
爱因斯坦说这个世界上只有两种人，一种人认为每一件事情中都充满神奇，另外一种人认为这个世界没有什么神奇？抱着这份对万事万物的好奇，我看见了花开花落，春去秋来；洒进窗台的阳光，吹进发间的晚风；我发现了那些生活中蕴藏着的小小美好，是生命中最动人的细节和回忆……
当你的心足够强大时，每一天都是生命中最完美的一天，鸟儿在空中翱翔，飞得好高，这天很完美，微风轻拂，你会安闲自在，世界为你让路！
网友评论