（二）入则孝|心安
3.心安
心安就是子女让父母感到心安，无所牵挂，不会因子女而担惊受怕。如果父母为子女感到担惊受怕，那是子女的不孝。子女应当反思改正。“心安”这部分内容相对较多，共60个字，先抄下来，再一一讲解。
原文：出必告，反必面，居有常，业无变；事虽小，勿擅为，苟擅为，子道亏；物虽小，勿私藏，苟私藏，亲心伤；亲所好，力为具，亲所恶，谨为去；身有伤，贻亲忧，德有伤，贻亲羞。
译文：外出时，一定要告诉父母自己的去向，回来了一定要第一时间向父母报平安，居有定所，而非颠沛流离，谋生工作不要经常变动；需要跟父母商量的事，即使很小的事情，也不要自作主张，而应当与父母商量后再做决定，如果自作主人，有失孝道；好东西，即使很小，也不要私自据为己有，而应该敬奉父母，如果私自据为己有，恐怕伤了父母的心；父母所喜欢的，要尽力满足父母，父母所讨厌的，要小心谨慎地不要去触碰；子女身体受伤，就会让父母担忧，子女德行有损，就会让父母蒙羞。
这几句话，从出入、做事、奉亲、好恶、保身、亲仁六个方面教诲子女该怎么做才算“孝行”，每一个方面又从正、反两个方面强调，如果“不孝”，父母会怎么样的道理。如子女应当爱护自己的身体，否则父母会担忧。子女应该亲仁，如果仁德受损，父母就会因此蒙羞等等，都是从正反面来规定子女的“孝行”的。
“出必告，反必面，居有常，业无变”。“出”，外出。“告”，告诉。“反”通假字，通“返”，即回来的意思。“面”，当面面见。“居”，住所。“常”，稳定，有规律。“业”，事业、生路。“变”，变化。这四句话讲述了一个简单的道理，就是子女不要让父母担忧。子女能让父母心安即为孝。古代社会，不像现代社会这样交通便利、通信发达。无论你走到哪里，只要有一部手机，打个电话，分分钟就能知道你在哪里，何况现在的智能手机都有定位功能，即使你不接电话也能精准定位。古代社会信息闭塞，即使在一个村子里面，如果你不说去了哪里，要找到你也不容易。为了避免父母担忧，作为孝子，出门时，特别是出远门时，应该告诉父母你的去向，大约什么时候回来，去干什么？和什么人一起去？……都要和父母讲清楚，以免父母牵挂、不得安宁。我小的时候，和父母住在一个小山村里，这个小山村不太大，也就几百号人，几十户人家，那时候还没有手机，连座机都少有，父亲特别喜欢晚上出去玩，和朋友喝酒。有一次，父亲很晚了还没有回来，母亲非常担心，但是又不知道他去了哪里，没有办法，她只好背着我全村子挨家挨户到父亲可能会去的人家找，结果还是没有找到，直到大半夜了，父亲自己喝得醉醺醺地回来，这让母亲非常伤心、非常气愤。人同此心，父母对子女的担忧肯定比这个更甚。所以“出必告，反必面”是孝子必须遵守的行为规范。推而广之，学生对老师、朋友对朋友、亲人对亲人又何尝不是应该做到“出必告，反必面”，省得让爱你的人为你操心、牵挂。我自己做了老师以后，对这点特别有感触，每一次放假，都会要求学生们回到家了，发一条短信给我以报平安，但是只有少数的同学会发。我也告诉学生来到学校了，一定要给父母报平安。后来自己为人夫为人父，对“出必告，反必面”就更加感同身受了。
“居有常，业无变”是“出必告，反必面”的进一步具体化。只有做到居有定所，谋业不经常变动，即“有常”和“无变”，父母才能心安。让父母找不到你而担惊受怕是子女最不孝的行为。为人子女者，应该认识到这一点，要善于站在父母的角度思考问题，尽可能不让父母为你担忧。我们可以想一想，如果你“居无常、业常变”，今天跟父母说在哪里、做什么？明天却不知所踪，那父母会多么地担忧。反之，你“居有常，业无变”，那就等于每天都在告诉父母你在哪里、在做什么，即使不说，父母也不担心，因为父母知道你在哪里，在做什么。所以“出必告，反必面，居有常，业无变”这四句话里，最重要的是“有常”和“无变”，而不是“告”与“面”，因为如果你“有常”、“无变”又何必“出必告，反必面”呢？就好像你每天都在一家单位上班，恐怕也没有必要每天都要告诉爱人或父母你去上班了吧。从这个意义上讲，“告”与“面”实在是为抚父母心安的不得已行为。什么时候，子女能够“不告”、“不面”父母也心安，那就真的做到“孝”了。所以，所谓孝道，除了行为举止要尽量让父母感到心安外，更重要的是有一个稳定幸福的家、一份能养活家人的稳定的工作。如果能够“父母在不远游”，一家人享受天伦之乐，那就算是至孝了吧。
“事虽小，勿擅为，苟擅为，子道亏”。“事虽小”这三个字，有些文本翻译成：事情虽然很小。我认为不准确。“虽”在古文里，还有“即使”的意思，我认为此处翻译成“即使”更恰当。就是说，即使很小的事情，在作出决定或采取行动之前，也应该多和父母沟通、商量，听取长辈的意见，以免犯下错误。遇事“勿擅为”也是“孝”的规定。如果“擅为”，那就有失做子女的本分了。
但是细想，仍然有疑问。什么疑问呢？如果事无巨细都需要跟父母商量、沟通才能决定、才能去做，那这个“孝子”即使不是无能，也要把父母烦死。所以肯定不是什么鸡毛蒜皮的小事都要经过父母同意，如果不经过父母同意而擅为就是“不孝”，就会“子道亏”。如果《弟子规》这样来定义子女的“孝行”，那就不值得学习了。那什么样的事情应该和父母商量、听取父母的意见呢？我想肯定是必须或应该和父母商量的事情，比如携父母一起出行，是坐车好呢？还是走路好呢？坐车是要坐火车好呢？还是坐汽车好？又或者坐船坐飞机好呢？这是小事情，但是应该和父母商量，听取父母的意见和建议的。如果你自作主张，不管父母想法，不管父母愿不愿意、会不会晕车，那的确是“子道亏”了。所以，“事虽小，勿擅为”这两句应该翻译为：那些需要和父母共同商量，听取父母意见和建议的事情，即使很小的事情，做子女的也不要自作主张，擅自行动。这样解释，整句话的意思就说得过去，也符合常理了。
“物虽小，勿私藏，苟私藏，亲心伤”。这四句的意思，大致和“事虽小”句意思相当。前者说的是“事”，这里说的是“物”。这样，“事”和“物”都说到了。这个“物”可以代指所有的东西，如吃的、穿的、用的东西。这些东西即使很小，也不要私藏，占为己有，否则会伤了父母的心。那么什么小东西，据为己有，不用于侍奉父母，会让父母心伤呢？那一定是公共的东西，而且是好东西。比如别人送给我们的礼品盒。这是属于全家的东西，虽然不是什么珍贵的东西，如果私藏起来，也是不好的。另外“亲心伤”这三个字也非常值得揣摩。我们按照常理想一想，哪一个父母不为子女好，想着子女，恨不得子女多占多吃呢？如果别人送的一份小礼品，因为自己的孩子私藏起来，没有给自己，自己就心伤了，这似乎不太说得过去。那既然如此，亲有何可伤呢？我想我们要想想古代的家庭，通常都是一个大家族，几世同堂的，一对夫妻生育的儿女也挺多——反正不会像现在一样只有一个或两个。这种情况之下，一个人私藏小东西可能会引起家庭矛盾、引起兄弟姐妹不和，而这才是导致“亲伤”的主要原因。所以对“物虽小，勿私藏，苟私藏，亲心伤”的翻译可以是：那些属于家人共有的东西，即使很小，很不值钱，也不能私藏而据为己有，如果这么做了，会导致家庭不和，父母会因此伤心难过的。因为本部分内容讲“入则孝”，就是说讲的是家事，因此“事”和“物”一定是围绕家庭生活而展开的，如果与家庭、父母、兄弟姐妹无关的“事”和“物”恐怕与“孝”也难有关系，所以我认为我上面的翻译是可以自圆其说的。
综上，“事”、“物”两句实际上已经触及到了持家之道。把家持好，保持家庭和睦、兄弟团结，有事大家一起商量，有好东西大家一起分享，那父母就心情愉快了。子女让父母心安、心情愉快，也就达到了“孝”的目的了。所以，在家庭教育中，教会孩子与家庭成员和睦相处、包容礼让，有公心，懂得分享，遇事多与父母、长辈商量，关系家庭利益的事情，即使很小，也不擅自做主、擅自行动，有好的东西要拿出来孝敬父母，这就是“孝行”。
“亲所好，力为具，亲所恶，谨为去”。亲，父母。好，喜欢。具，准备。恶，讨厌。谨，谨慎。去，离开、抛弃。有些文本把这四句翻译为“父母喜欢的事情，应该尽力去做； 父母厌恶的事情，应该小心谨慎不要去做。”我觉得不妥当，“所好”应不只是父母喜欢的事情，这个“所好”文中并无明确所指，所以它应该具有更宽泛的意义，“亲所好”的对象应该包括事和物。如父母喜欢的事情，子女应尽力去做，父母喜欢的东西，如好吃鱼，子女应尽力准备。同样，“亲所恶”的对象也应该包括事和物，而不仅仅是事情。父母讨厌的事情，子女应小心谨慎，远离它——“谨为去”。如父母讨厌抽烟、喝酒，那么你应该尽量不要抽烟喝酒。再如父母讨厌赌博，子女应该远离赌博场，不要沾染赌博恶习等等。这也是让父母放心的方式。
此外，“亲所好”和“亲所恶”不仅仅是指父母的个人所好。个人好恶是“小好恶”，如个人喜欢唱歌、跳舞、画画、吃冰激凌、吃红烧肉……除了个人好恶，还有“大好恶”，如对社会公平正义的追求、对仁德的追求，对家国天下的情怀，如“好男儿志在四方”的胸襟、“苟利国家生死矣，岂因祸福避趋之”的气魄等。这种“好恶”既关系小家，更关系大家。所以，如果孝敬父母只是满足父母的“小好恶”，那是“小孝”，只有心怀天下、心怀仁德，建功立业，光耀门楣、泽被后世才是“大孝”。儒家学说所倡导的“孝”是包括这两个方面的。为什么这么说呢？第一，这符合儒家的家国思想，即由家及国、推己及人的思想路径。小孝孝亲，大孝孝天下。第二，儒家典籍《孝经·开宗明义》记载：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名后世，以显父母，孝之终也。”明确提出“立身行道，扬名后世，以显父母”才是终极大孝。第三，如果亲之“好恶”，仅仅是个人好恶，“孝”仅仅是对父母的小恩小惠，把“孝行”框定在狭小的家庭之中，就是满足亲之“好恶”，那此“孝”未免太小家子气。倘若如此，儒家“孝”的思想不足以流传千古，也不会有“以孝治天下”的思想。所以，我们学习《弟子规》不仅要理解字意，还要理解文意。所谓“字意”就是汉字的意思，我们查字典就能解决的。而“文意”不是查字典就能解决的，需要了解上下文语境、理解广阔的文化背景、深刻领会儒家思想，才能从简洁的文字中领会到它深刻的思想内涵，不然就容易断章取义、片面理解，甚至歪曲本意。就像理解“冬则温，夏则凊”，需要熟读《三字经》，知道“黄香为父温床”的典故，还要从这个典故中领悟儒家倡导的孝道思想和“孝行”，而不是简单模仿一种行为，也学“黄香温床”，这是“迂孝”，可笑得很！因此，《弟子规》的家庭教育智慧在哪里呢？我们重点是要学习它的思想，学会融汇贯通，运用于实践，而不是追求“倒背如流”——又不是考记忆力，也不是要模仿千年前古人的行为——又不是搞“行为艺术”。孝行千万种，何必只温床。家长在运用儒家“孝”的思想教导孩子的时候一定要注意这一点。不要把书读死了，不要把孩子教傻了。
“身有伤，贻亲忧，德有伤，贻亲羞”。这四句讲的是身伤和德伤对父母的伤害。
“身有伤，贻亲忧”两句讲子女身体如果受到损伤，就会让父母担忧。古人对身体看得极为重要，身体有损是大为不孝。所以犯了死罪要处刑的犯人，也恳请留个全尸。身首益处是最没尊严的死法，是对父母的“不孝”。古人为什么会把身体的完好无损和孝道联系起来呢？一来，无全尸者必无善终，无善终即不孝。二来，古人认为，死无全尸下葬，有侮辱祖宗英灵，是为不孝。最主要的原因还是《孝经·开宗明义》所说：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名后世，以显父母，孝之终也。”意思是说，你的身体都是天生父母给的，父母给的东西，如果毁伤就是不孝。你只要好好地爱惜自己的身体，洁身自爱就是孝的开始。你凭借这父母给的身体，行仁德，事业有成，扬名后世，让父母也无上荣光，光宗耀祖了，那就尽到大孝了。
我觉得将爱惜身体与孝道联系起来是具有深刻的意义的。首先，身体发肤，受之父母。可怜天下父母心，若子女身体有损毁，亲必心伤。前文已经说过，使亲心伤，“子道亏”。第二，教诲子女一定要爱惜自己的身体、爱惜的生命，而不似现在的很多年轻人那样，随意损坏身体发肤，刺青、穿耳、刮骨、整容都是小事，更有甚者自伤、自毁、自杀。想想实在是不应该啊，对父母来说，子女是心头肉，一点损毁都会心痛。做子女的千万不要自私自利，痛苦了自己，伤了亲心。因此要教导子女“伤在你身，痛在亲心”的道理。
“德有伤，贻亲羞”两句讲子女的品性有缺陷，道德败坏，就会使父母蒙羞，这也是子之不孝的表现。一人蹲大狱，全家被人瞧不起。一人品德低劣，全家被人戳破脊梁骨。《弟子规》开篇总叙说了，“仁德”最重要。人之为人，首先要亲近“仁德”，提高道德修养并身体力行，有余力则学文。所以要教导子女谨言慎行，不要让自己的名声和德行无端受损，更不要去做那种伤风败俗，自污名声，自贱德行的事情。反过来讲，“德无伤即为孝”。一个人品德高尚，众乡邻齐夸赞，父母脸上有光，那也是对父母的孝。所以，所谓孝道，并不是给父母锦衣玉食就算孝道，更重要的是你能让父母心安、自豪，做有德有义的事情，行大德有大义，即使有时候事情考虑得不是那么周全，也不失为“孝”。范仲淹的儿子有一年用船载货物回老家，路遇父亲的老同学，生活困顿。范仲淹的儿子有意接济，但是路途遥远，来不及通报父亲，所以自作主张把货物和船卖了接济父亲的老同学。后来范仲淹得知此事，对儿子大加赞赏，说他做得对。前文说过“事虽小，勿擅为，苟擅为，子道亏”。但范仲淹的儿子并不因为没有和父亲商量就把船和货物卖掉而使“子道亏”，相反以高尚的道德品质和宽厚仁爱的心得到了赞赏。由此可见，“孝行”也看情境，也是相对而言的，舍小家保大家不失为“孝”，公而忘私不失为“孝”。我们学习《弟子规》不可生搬硬套，把它学成本本主义、学成条条框框，这就陷入了学习的死胡同里了。
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