从义的观念,孔子推导出“无所为而为”的观念。一个人做他应该做的事,纯粹是由于这样做在道德上是对的,而不是出于在这种道德强制以外的任何考虑。
《论语》记载,孔子被某个隐者嘲讽为“知其不可而为之者”。《论语》还记载,孔子有个弟子告诉另一个隐者说:“君子之仕也,行其义也。道之不行,已知之矣。”
道家讲“无为”的学说,而儒家讲“无所为而为”的学说。依儒家看,一个人不可能无为,因为每个人都有他应该做的事。然而他做这些事都是“无所为”,因为做这些事的价值在于做的本身之内,而不是在于外在的结果之内。
孔子本人的一生正是这种学说的绝好例子。他生活在社会、政治大动乱的年代,他竭尽全力改革世界。他周游各地,像苏格拉底那样逢人必谈。虽然他的一切努力都是枉费,可他从不气馁。他明知道不会成功,仍继续努力。
孔子说他自己:“道之将行也与?命也。道之将废也与?命也。”他尽了一切努力,而又归之于命。命就是命运。孔子则是指天命,即天的命令或天意;换句话说,它被看做一种有目的的力量。
但是后来的儒家,就把命只当做整个宇宙的一切存在的条件和力量。我们的活动要取得外在的成功,总是需要这些条件的配合。但是这种配合,整个看来,却在我们能控制的范围之外。
所以我们能够做的,莫过于一心一意地尽力去做我们知道是我们应做的事,而不计成败。这样做,就是“知命”。要做儒家所说的君子,知命是一个重要的必要条件。所以孔子说:“不知命,无以为君子也。”
知命就是承认世界本来存在的必然性,这样,对于外在的成败也就无所萦怀。如果我们做到这一点,在某种意义上,也就永不失败。
因为如果我们尽应尽的义务,那么通过我们尽义务的这种行动,此项义务也就在道德上算是尽到了,这与我们行动的外在成败并不相干。
这样做我们将永不患得患失,因而永远快乐。所以孔子说:“知者不惑,仁者不忧,勇者不惧。”又说:“君子坦荡荡,小人长戚戚。”
《中国哲学简史》读书笔记21
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