第五章 世界（10）
圣人告诉我们，世界是虚幻的，因为除了五种感官以外，无一物存在。在五种感官当中，有一种值得特别考虑，亦即“形（形式、形体）”。
没有对形体的感知，我们就不可能受制于原初无知——自我感。
小我因执着于形体——身体——而成形，将那个形体与真我混淆，由此限制了真我。
因此，圣人单独谈到“形体是否真实”的问题。
他说：“如果真我有形体，那么世界和上帝也同样如此。但如果真我是无形的，那么是谁看到了形体又是如何看到的呢？
所观与观看之眼有任何不同吗？真正的眼睛正是真我；它即无限意识，无形亦无世界。”
圣人如此解释其含义：“如果视物之眼是肉眼，那么看见的就是粗顿的形态；如果眼睛受到透镜的协助，那么甚至能看见原本看不见的形体；
如果头脑是眼睛，那么就可以看到精微的形体；如此，眼睛与所见客体本质相同；也就是说，如果眼睛本身具有形体，那么它之所见除了形体别无他物。
但是无论肉眼还是头脑，其本身都不具有观看的力量；真正的眼睛是真我；因为祂是无形的，是纯粹和无限的意识，是实相，所以祂看不见形体。”形体正是由观看这一行动创造出来的。
由此我们知道，形体的出现只是因为自我感——原初无知。
对于那些仍然试图逃避必然结论——世界不是客观现实——的人，圣人诉诸于我们梦中的体验。
我们已经探讨过，梦不能证明现实的存在。
我们也需要明白，关于外在事物和客观性的观念可能是一个假相。在此，梦是有帮助的。
做梦时，我们完全相信自己看见了一个外部世界，其中包含着人和事物，在时间和空间中延展，大体上同醒着的世界相似。
“外界”的观念是我们将梦境当真的起因。
只要我们在做梦，这个信念就会持续。当时，我们一点也不怀疑梦中世界的外在性和真实性；
如果怀疑升起，是基于某些不同寻常的事，比如我们发现自己能够飞起来，或者看见死人复活，于是我们开始怀疑，这整件事可能是一场梦；
不过这怀疑在某种成程度上被克服了，于是梦被当真，直到我们醒来。
事实上，梦的持续取决于我们相信它是真实的。
这关于真实性的错觉贯穿着梦的始终。只有醒来时，我们才能够发现，它只是一个梦——不存在外部世界，存在的只是心智的投影，它是如此栩栩如生，以至于创造出了外在性和真实性的幻相。
也许有人会反对说这是有区别的；我们会从梦中醒来，并由此发现它的虚假性；但我们醒时的体验没有终点；我们没有机会认出它的虚假。
但是，圣人们告诉我们：有一种醒来是从这个（现世）梦中醒来，被称作“觉醒”，然后这个梦将会终结。
稍后，当我们探讨个人经验的三种状态时，将会探讨这方面的问题。在此，我们只考虑感知到外界的错觉，这是对（世界）真实性感知的起因。对此结论表示反对的人，必定能够告诉我们一些可靠的设备，通过它们能够检测梦的本质。如果有这样的设备，那么它也将能够让我们发现“醒时之梦”的本质。
无论是在梦中还是醒着，如果一个人偏离世界并努力去看那“观世界者”，那么世界及其观者都会一同消失，唯有真我留下。
这些和其他考量使我们很容易接受圣人提出的观点，即世界不是客观现实，它不具有自己的存在性。只有一样事物具有这样的存在性，即真我
既然世界除了头脑什么都不是，那么它的真相就取决于头脑的真相。
所以现在我们要看一看头脑本身的真实性；
因为无论是在醒态还是梦态，正是头脑创造了世界。
圣人指出，头脑是不连续的。它伴随着一个现成的世界而出现，并随之而平息，正如我们被告知的那样。在无梦睡眠中，既没有头脑，也没有世界。根据圣人给予我们的、对实相的标准来判断，头脑是虚假的。
阿茹那查拉的圣人说，头脑只不过是流经意识的念头之流，此外，它什么都不是。
在所有这些念头之中，第一念是“我是这个身体”。
这是一个错误的念头；但由于它被当真了，其他的念头才可能升起。
所以头脑只是原初无知自然发展的结果，因此是不真实的。
由此可见，“我们不是头脑，头脑不是真我”是很清楚的。
在睡眠中，头脑是不存在的，但我们持续存在。此外，真我存在于超越三态的状态中，这三态分别是醒态、梦态和（无梦）深眠态。
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