上篇讲到：《逍遥游》里的大鹏和小鸟的关系到底应该怎样理解呢？
李白代表了一种典型的理解方式：大鹏是正面形象，小鸟是负面形象，做人应该像大鹏一样展翅高飞，不要理会小鸟的叽叽喳喳。如果我赞同这种理解，我就应该我行我素，对各种批评意见不屑一顾，堂堂大鹏难道还要看小鸟的脸色做事？
王世贞代表了另一种典型的理解方式：小鸟活得也挺好，幸福感并不比大鹏低，为什么非要追求九万里的高空翱翔呢？那太累了。在树枝上扑腾两下不也挺好的？王世贞把自己的住处命名为：安适居。还专门写了一首诗，大概意思是说，做人就该学学小鸟，知足常乐，活得不累。
这样的理解更主流一点，知道冯友兰还在延续这个传统。冯先生说：“《逍遥游》里讲了一个大鸟和小鸟的故事。两只鸟的能力完全不一样。大鸟能飞九万里，小鸟从这棵树飞不到那棵树。可是只要它们都做到了它们能做的，爱做的，它们都同样的幸福。”（《中国哲学简史》）
但这样的解释有一个问题，它是基于《庄子》的第二篇《齐物论》的观点，却背离了《逍遥游》的文本本身。我们必须明确一个认识：寓言集不是论文集，逻辑一贯性没有那么强，所以看寓言集就别太在意矛盾。《逍遥游》和《齐物论》就是存在一些矛盾，这也难怪，庄周要论证的哲理都很反常，顾此就难免失彼。
《逍遥游》的逻辑：小的确实不如大的，大的不如更大的，而真正的问题在于，无论小的、大的还是更大的，一概有所依恃，也就是“有待”，更高一层的境界就不以大小来区别了，而是以“有待”和“无待”来区别，终极的境界不是“最大”，而是“无待”。
所谓“有待”，就是说需要外部条件才能达到目的。大鹏要起飞，必须等到合适的风。成功人士能做官，必须依靠别人的信任。宋荣子境界更高，不在意别人的看法，也就是说，别人是喜欢他还是讨厌他，是信任他还是怀疑他，对他都毫无影响。但即便是他，做很多事也必须要靠外部条件，比如出远门就必须有车。列子的境界比宋荣子还高，连车都不用，风就是自己的车，乘着风东游西逛。按说一个人活成列子这样，应该算得上逍遥了吧？不，还算不上，因为在没有风的天气里，列子就被困住了，风就是他必须依靠的外部条件。
真正的逍遥，就是“无待”的状态，也就是不受任何外部条件的影响。
这就是很反常识的道理了。我们往庸俗一点去想：比如我饿了，必须找到食物才能吃饱，食物就是我要达到的“吃饱”这个目的所依赖的必要条件。任何人都要吃饭才能活下去，哪可能真正“无待”呢？
但是，庄周要解决的是精神层面的问题，不屑于考虑吃饭这种俗事。
如果你非要较真，非要缠着吃饭问题不放，那么《庄子》佚文有一段接舆先生的故事可以参考。接舆是楚国人，过着自给自足的农耕生活。楚王听说他很贤良，就派出使者以重金礼聘，要他做官。接舆笑一笑，也不拒绝，而等使者一走，自己就远远地搬家了，没人知道他去了哪里。
汉朝刘向的《列仙传》记载了接舆的去向，说他擅长养生之道，吃一些稀奇的果子，遍游名山，最后落脚在峨眉山。几百年来不断有人见过他。一言以蔽之，他成仙了，所以饿不着。
成仙可以算是一种“无待”的生活方式。“无待”的人生到底是怎样的呢？用《逍遥游》的原文来说，就是“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷”。这话说的既荡气回肠，又高深莫测。到底什么是“天地之正”，又该怎么去“乘”？什么是“六气”、什么是“六七之辨”？这些概念谁都搞不清。《庄子》里边有太多这种话，所以很难用白话翻译。
至于眼下“乘天地之正”这句话到底该怎么理解，往玄妙的角度讲，大约就是修炼成仙的状态，既然成了仙，吃不吃饭也就真的没所谓了。往实在的角度讲，有人说“六气”就是天地四时，也就是“天、地、春、夏、秋、冬”，一共六个，也有人说是“阴、阳、风、雨、晦、明”。但大家都靠猜，谁也搞不清楚庄周的本意。好在我们能从这句话里体会出一个大意，那就是顺应自然的规律。再联系“至人无己，神人无功，圣人无名”，庄周给我们普通人指出的通往逍遥的方案就大体明朗了：不成仙也没关系，只要顺应自然规律，抛弃主观上的成见和执着，不建功，不求名，与时俯仰，随波逐流就好。
打个比方，“有待”的最下乘境界好比一只小船驶向目的地，要顶风，要破浪，要扬帆，要转舵；高级一些的“有待”是“心如不系之舟”，随风随浪，没有固定的目标；而到了“无待”境界就没有这只小船了，你就是一滴水，世界就是大海。
这样一种人生哲学，好像说白了无非是教人随大流。这既不高明，也不高贵。但我们必须想到《庄子》的时代背景，那是战国乱世，作为老派知识分子的庄周看不惯这个世界，所以常说一些偏激的话。在那样一个时代，对于庄周这样的人，随大流既是一项很重要的本领，又是一道很需要克服的心理障碍。
这倒不难理解，因为守旧的知识分子难免会有一点心理洁癖，如果世道太坏，只有同流合污才能过上安宁日子，那就放下身段，去同流合污好了。不吃嗟来之食的君子不是饿死了吗？那种人不该成为榜样。
如果你做不到，那是因为你心里的成见太深。你该多念几遍“至人无己”这句话，放下执着。
“无待”才是真逍遥。
——文章节选自《熊逸书院》
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