时间的生活哲学……

书名：《论“时间”生活哲学的要素》

作者：朱利安

“时间”不断地作为一种显见的事实，停留在我们的日常思想里，塑造着我们的思想；此外，如果整个哲学史把时间当作既定的条件接受，而不断地在革新的过程中探究着时间之谜，那是因为哲学始终没有摆脱观念的框架，从来没有跳脱语言一开始便加诸其上的框架。作者发现，即便是20世纪里那些极力与西方普遍的（亚里士多德式）时间概念保持距离的学者——他们试图在时间里重新找回绵延的“直觉”（intuition）（柏格森），或希望回到人们经验中更“原始的”（originaire）观念（海德格尔）——也没有跳脱观念的框架。

从一开始，哲学便与时间概念进行一场徒劳无功的思想搏斗而无法将之摆脱。我们便如此安居在“时间”（temps）这个奇特的概念里。它是人们最习以为常、却也最为奇特的概念，但我们却据以思考构成“生命”（la vie）本质的事物。

卢克莱修明确地推论出：简单来说，只有透过“自然的观点以及自然之理（naturae species ratioque）才能让死亡的恐惧烟消云散”；由于自然主义的论述皆取决于“自然”——不管是在卢克莱修的思想还是中国思想里皆如此，所以我们实际上可能会认为，以摆脱死亡之焦虑为目的之自然主义论述无论在哪皆如出一辙。而事实上，除了卢克莱修最后所提出之世代被召唤自我更新的这种很笼统的见解之外，自然主义论述并非在哪皆如出一辙。

因为卢克莱修是在（以灵魂形象之下的）“主体”视域中构思他的论点，而且他的构思又是建构在本体论的基础上（灵魂和物质的本质、物质和非物质之结合的不可能性等）。反观庄子，在其思想中，“灵魂”的观点从未全然脱离世界，而实体论式的关注也无法在其中得到解释，所以我们找不到任何与灵魂之死有关的论证，但那却是卢克莱修论据的重点。

在庄子思想中，我们也找不到灵魂轮回的论点——根据此论点，假设在时间的序列里，一切组成“我”的原子重新回到同一个地方重组一个“我”，但这个组合起来的我将不会是同一个“我”，因为我的记忆环节出现了一道断裂；更找不到以下论点：死后的所有时间须被构想为诞生前的时间意象。我们完全不会因为延长生命而缩短了“死亡的时间”[tempore de mortis]）。至此，我们已经充分了解何以中国思想不具有时间的抽象概念，甚至不会有死亡是“永恒的”（mors aeterna）这样的想法：因为，面对“时间”，永恒的概念没有在中国思想里被建立起来。