每个人个性特质都不同，品质有高下，智慧有深浅，对同样一件事情的反应都有差别，有的感觉幸福，有的感觉痛苦，要怎样很清楚地看清这样差别，不再受苦呢，从实践法门中来，如法德性增长，产生舍利子。
在《华严经》，修行来到第九住位，这些都没有问题了，“第九菩萨王子住，能见众生受生别，烦恼现习靡不知，所行方便皆善了。”
众生受生，通常讲投胎转世，这叫受生。到哪一道去？鬼道，地狱道，还是天道，畜生道？用这种大的分类与方向，看不出来。如把它微观一点看，它假如投胎当蚂蚁与当蟑螂，那差别在哪里？都是畜生，他当猪公与狗有什么差别？有很大差别！同样是猪，宠物有很大福报；有一辈子痛苦。
同样是人，受生有没有什么不同？选举了，有懒得去投；有打得头破去争。有人没东西吃；有人多到不想吃。再更微细看一下，有些家庭每天有音乐听；有的每天都象马戏团。
受生有别了，单独一个，看不出来。在单独环境中，在幸福中，可能都不知道幸福；在痛苦中，受到业力的逼迫挟持，自己也可能都不知道。现在能不能看到这种差别？
受生中有很多，父子是债，讨还相会；夫妻是缘，善恶缘来。这是世间的受生差别，能不能在这环境中看得很清楚，而且就在我们身边，切身之痛。是自己的事，然后又能不受逼迫。这个就是修行人，他修的是出离道。自己看得很清楚，又身临其境，然后又不受它的逼迫，这才是真的修行人。
天上人间七次来往的人很多，仔细看看周遭亲戚朋友中有很多这种人。他知道有这种苦，但是他不受逼迫，这是第一种人，修行出离道的人。有苦，不受苦逼迫的人，这就在修行，必定证得阿罗汉。
第二种人，有痛苦、有挫折、有障碍，不但能不受这种苦的逼迫，更能显现他的性德。性德充分地发挥，不受任何障碍的影响，这种人是真正的菩萨，菩萨是发挥性德的。他也是天上来来往往，不止七次了。天上人间来来往往，无量无数次，甚至于被他所度的人成佛去了，他还在继续行菩萨道。
在我们周遭会有很多很多这样的人，这些声闻罗汉，或大乘的菩萨行者。这些不受苦的逼迫，或显扬性德的人，都有一个很大的特色，他对于众生所处的境界相当地了解，那么这些境界会不会逼迫到他身上来呢？一定会。
凡夫被这些苦的境界逼迫以后，叫翘翘倒。一点境界来，就东倒西歪。一定有苦来逼迫，才有受不受逼迫的情况。
不受逼迫的，当这个逼迫来的时候，他会以法行上面的法，坚持他的意志力，去冲破这个困难，这才叫不受逼迫。他要以他的性德显扬出来。这些逼迫来临的时候，用他的性德加他的行法去超越。这个时候能够显现出菩萨坚强的意志力，菩萨生命的那种光辉就在这里产生的。这个结果，在他的生命中就开始形成所谓的舍利子，是这样来的。
南师舍利
舍利子是这样修来的。境界来的时候，能不能守得住，自己的本份，行者的本份，把自己的性德显露出来，用自法门对治过去，就成就了，性德或不受逼迫。要用什么来坚强自己，自己的法门。克服过一次，就得到一次成就。这很简单。
当这种意志力，训练到每一次境界来，都能够应付裕如，一阵风过去了，自己能很自在，很逍遥，这个时候情况就不一样了。这个时候，你的舍利子，就无量无边。这种性德能够成就以后，那个火烧掉以后的舍利子，人家拿去供养，它就会生舍利子。
修行怎么修？行法上已讲清楚了，一个行者在这一方面看得很清楚，众生的种种受生有什么不同，因为他自己走过了。凡夫是没有走过，很多境界，是单一的，大脑在推理的。一个行者，左右两边都很清楚，他也知道众生在这一种境界里会产生什么反应，会有什么结果，这个结果就是从他反应中来，所以受生区别，他很清楚。
烦恼现习靡不知，现是现行。习是习气。对于众生受生这些，无所不知。同样一句话，习性烦恼不同，所感受的是不会一样，在他内心里所起的作用，每一个人都不一样，这叫受生别，怎么知道呢？就从烦现习上面来看。有些人是不能关怀的，他很容易自我伤害；有些人很易贡高我慢，这叫受生别，有环境的关系。
学会检讨反省自己，人家讲这句话，我起什么反应？自我反省能力，就叫忏悔。人家给我不好的脸色，不找理由，我就忏悔。很简单的，做不到，不吐不爽。为什么一定要讲出来？就是自己的烦恼。
我们能不能种种境界来的时候，我们能够反省、检讨？把它消化掉，生命一定成长，舍利子从这里来，这是修行的一个重要关键。
所行方便皆善了，运用种种方便教化众生，让他达到好的结果，叫做善了。菩萨行在哪里？能够看透众生，对任何境界来，他的反应都清清楚楚，然后能够运用善巧方便来接引教化，达到教化目的！（海云师讲华严，圆明心要笔记）
愿超越一切的平静与你同在！
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